sexta-feira, 18 de abril de 2014

Lênin: Que Fazer? ( Obra Completa )



Que Fazer?

As questões palpitantes do nosso movimento

V.I. LÊNIN
Editora Hucitec - São Paulo, 1979

Leia também:

Lênin: Que Fazer? (parte 2)



Lênin: Que Fazer?(parte 3)


A luta interior dá força e vitalidade ao partido; a melhor prova da fraqueza de um partido é sua posição difusa e a extinção de fronteiras nitidamente traçadas; o Partido reforça-se depurando-se...

(trecho de uma carta de Lassalle a Marx, de 24 de junho de 1852)

APRESENTAÇÃO

O A publicação de Que Fazer? no Brasil constitui um acontecimento de grande significação política, malgrado as presentes condições nas quais vivemos e a debilidade crônica do nosso movimento socialista. Está fora de dúvida que essa não é a maior obra de Lênin. Contudo, ela caracteriza o momento no qual o leninismo se revela em seus componentes essenciais: em nove anos de experiência, de lutas constantes, de perseguições e de enorme fermentação criadora, um jovem publicista da ala esquerda da social-democracia russa punha-se à frente da vanguarda teórica desse partido. Apenas nove anos? O que se pode realizar quando a história se move para a frente e o pensamento revolucionário é exposto a todas as tensões de forças contrárias, da mais odiosa opressão de um regime autocrático cruel e de sua terrível repressão policial às inquietações da intelligentsia, dos estudantes, dos radicais de uma burguesia impotente e, em particular, das pressões crescentes das massas populares, do campo e da cidade! Em suma, quando o pensamento revolucionário aceita suas tarefas, as enfrenta com tenacidade, esclarecimento e coragem, procurando avançar sempre para a frente, relacionando meios e fins que podem transformar a “oportunidade histórica" em história real.
Haveria muito que debater sobre este pequeno livro e seu significado no movimento socialista revolucionário. Não obstante, seria fora de propósito ornamentar Que Fazer? com qualquer pretenso comentário erudito. Os seus leitores podem ressentir-se da precisão de Marx, por exemplo, nos comentários rigorosos à Crítica do Programa de Gotha. No entanto, Que Fazer? introduz no marxismo uma nova dimensão política. Na verdade, ele é uma resultante de um acidentado, heróico e construtivo labor coletivo: o que várias tendências do populismo, do radicalismo e do socialismo criaram na Rússia dos meados do século XIX à sua última década. Uma experiência filtrada por Lênin e amadurecida por sua penetrante acuidade à contribuição do movimento socialista europeu, especialmente na Alemanha, França e Inglaterra. Não se pode ignorar figuras como Plekhânov, Axerold e Zasulítich (além de outros companheiros do ISKRA e da ala esquerda do RO.S.D.R.), cuja produção teórica e visão dos problemas práticos do marxismo na Rússia alimentaram a aprendizagem e os primeiros tirocínios de Lênin. Todavia, ele os suplanta com uma rapidez incrível. Que Fazer? marca uma nova etapa, que deixa tudo para trás. De sua edição em diante, a Rússia não seria o cenário da transmutação pura e simples do marxismo em movimento revolucionário triunfante. Nascia o marxismo-leninismo como teoria revolucionária e como prática revolucionária organizada. A própria Europa ficava para trás, apesar da importância da II Internacional e dos seus grandes teóricos, e da densidade do movimento operário europeu.
Neste breve comentário, gostaria de concentrar-me em três questões mais importantes para os leitores brasileiros no momento atual. A primeira, diz respeito ao próprio Lênin: porque ele já estava politicamente qualificado para escrever uma obra tão simples mas de conseqüências tão profundas e permanentes? A segunda, impõe-se como decorrência: o que representa a concepção do marxismo que Que Fazer? propõe? A terceira, vincula-se ao aqui e ao agora: o que um livro como esse testemunha quanto à nossa própria imaturidade e impotência políticas no Brasil e na América Latina?
Quanto ao primeiro tema, se Lênin era um "cérebro político" privilegiado (descrito por Trotsky como o único estrategista da revolução bolchevique), ele também recebe uma herança política privilegiada e viveu em um momento histórico privilegiado. Não penso em simplificar as coisas, para chegar a uma redução determinista do papel do herói na História. Isso seria indigno de qualquer comentário mais ou menos lúcido do significado de Que Fazer?; e, em particular, entraria em conflito com o modo pelo qual Lênin se via como um "publicista de partido". Um livro escrito entre o outono de 1901 e fevereiro de 1902, publicado em março de 1902 - mas que se propunha os problemas centrais da teoria e da prática revolucionárias na Rússia e na Europa - transcende a uma datação localizada. Ele responde a muitas questões contraditórias e a grandeza criadora de Lênin aparece na propriedade das perguntas, que formula, e na qualidade das respostas (ou das soluções), que apresenta (numa linguagem que é sempre simples, direta, embora marcadamente irônica e mordaz: Lênin não se propunha uma "leitura" de Marx - o que ele queria era descobrir os meios mais eficazes de converter uma, revolução potencial, bastante forte para deixar a vanguarda teórica deslocada pelas exigências e alguns avanços das massas populares, no ponto de partida da desagregação do regime tzarista e de uma revolução permanente na qual o marxismo se impusesse como uma cunha irremovível, capaz de suplantar o liberalismo e o radicalismo burgueses, o populismo, o socialismo moderado ou reformista, o terrorismo etc., e de gerar uma revolução proletária vitoriosa).Quantos revolucionários afirmaram (ou afirmam) que precisam sonhar e exigem a liberdade de sonhar? 0 importante é que o sonho, não estava longe da realidade. Ao contrário, respondia diretamente ao que era preciso fazer para passar-se de um "sonho” à sua concretização. Ora, aí temos uma complexa situação histórica. A simplificação e o reducionismo determinista existiram se se ignorasse a convergência de várias condições e de diversos fatores, imediatos ou remotos, e a função catalisadora de uma personalidade invulgar.
Ao iniciar a redação desse livro, Lênin já era uma figura de relevo no marxismo russo. Ainda não rompera com os principais teóricos contemporâneos e mal começara a experimentar suas limitações no campo da ação revolucionária. De outro lado, através da II Internacional, de sua participação interna e externa na reelaboração da teoria socialista e na crítica do reformismo ou do oportunismo, infundira à sua própria posição uma intransigência marcante, um radicalismo maduro e um espírito prático à toda a prova. Não era um “publicista", apenas, era um político experiente e um revolucionário que sonhava com a revolução procurando como encravá-la no seio de um regime odiado e destrutivo.
Como ativista, já tinha demonstrado seu potencial como agitador e sua firmeza diante da repressão (uma, repressão desconhecida na Europa, mesmo nas piores circunstâncias). Como teórico, já havia comprovado que ultrapassara o período da aprendizagem: O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia (publicado em 1899) dissocia a teoria da análise, mas atesta, por isso mesmo, o quanto Lênin dominava as doutrinas econômicas de Marx e o quanto, por sua vez, era capaz de interpretar segundo critérios marxistas rigorosos uma realidade histórica diferente, de modo original, independente e construtivo. Na verdade, ele irradiara o seu talento crítico na direção dos múltiplos temas do debate político socialista, imperante dentro da Rússia, e evidenciara um avanço teórico relativo comparável ao nível que prevalecia no Exterior, no movimento socialista mundial. No sentido em que os franceses usam a expressão, ele era uma "personalidade política" reconhecida e impunha-se como uma influência pessoal com a qual se devia contar - e que deveria crescer. A criação da revista Iskra, destinada à discussão política e científica, e do jornal operário Zaria, que se voltava para toda a Rússia, sugere que essa personalidade marcante encontrara um quadro histórico e outros companheiros - em suma, que o movimento socialista na Rússia, apesar das aparências, estava saltando acima do movimento socialista na Europa, especialmente na esfera da ação política direta, de levar a revolução socialista do plano das idéias e das aspirações para o plano prático.
As reflexões contidas em Que Fazer? correspondiam às, "exigências da situação histórica", não eram fruto de uma especulação “genial" e tampouco uma ousadia "isolada". Lênin abordara antes os mesmos temas, em especial ao elaborar uma versão do programa da social-democracia russa, ao redigir o projeto de declaração da Iskra e do Zaria, e de maneira mais concentrada no artigo "Por onde começar?" (de maio de 1901). Naquele projeto já se colocara contra "o praticismo estreito", a dispersão e o caráter artesanal do movimento socialista, batendo-se por uma forma superior, mais unificada e, melhor organizada de luta política.
No artigo, por sua vez, antecipa a substância do livro. Pretende um sistema e um plano de atividade prática, o que o coloca contra o economismo (o sindicalismo reformista: estreito), que desemboca na impotência política, e contra o terror, que, não condena em princípio, mas caracteriza como uma arma inoportuna, inoperante, que afasta os combatentes mais ativos de sua verdadeira tarefa" e que "desorganiza não as forças governamentais, mas as forças revolucionárias". Temos aí toda uma equação política revolucionária, que não foi inventada por Lênin. Ela nascia de uma situação histórica "madura", na qual os.
problemas de agitação, propaganda e organização impunham a reestruturação do movimento socialista. O fato de Lênin se defrontar sem nenhuma timidez com essa equação e soltar suas pontas, decifrando o caminho a seguir, diz por si mesmo o quanto ele era a personalidade para desempenhar tal papel. Um "produto da história" que era, também, um fator humano de sua transformação.
Quanto ao segundo tema, está na moda uma visão crítica negativista do leninismo". O leitor verá que uma boa parte desse ataque grosseiro (como certa parte das condenações refinadas), eclodiu contemporaneamente: Que Fazer? aparece como uma necessidade de desvencilhar o socialismo revolucionário desse terrível cipoal, continuamente reconstituído por tantas forças contraditórias. Não pretendo travar um combate de cavaleiro andante contra a falta de imaginação. Contudo, convém que o leitor fique atento e compare: como Lênin ridiculariza seus críticos (e os críticos do marxismo); e como ele refuta ou afasta tantas suspeitas com referência à "profissionalização" da atividade revolucionária e à organização do movimento socialista revolucionário. De um lado, temos forças contra-revolucionárias ou conservadoras não só organizadas econômica e, socialmente - contando também com a centralização política, proveniente da existência e do controle do Estado.
De outro, a "anti-ordem" desordenada, fiel a fórmulas ideais e abstratas que não são, bastante fortes, por si mesmas, para levar de vencida o tzarismo. Se avançarmos diretamente na linha profunda do pensamento de Lênin: ele propõe nada mais nada menos que a alternativa do anti-Estado, a organização de um Estado dentro de outro Estado, ou seja, a organização da revolução. De um golpe, ele supera as várias soluções do radicalismo burguês e do socialismo reformista e os imponderáveis do terrorismo. Para muitos, aí não haveria novidade. A novidade, estaria apenas na russificação do marxismo, na "bolchevização", que eliminaria do marxismo a sua vinculação espontânea com as massas e seu teor democrático. Ora, chegar a essas conclusões por efeito da propaganda conservadora e contra-revolucionária é explicável. Mantê-las, depois de ler Que Fazer?, significa uma obliteração da razão socialista (se esta existe, de fato). O que Lênin faz com o marxismo só pode ser definido de uma maneira: ele converte o marxismo em processo revolucionário real. Se o faz tendo em vista as condições políticas do tzarismo e da sociedade russa, disso ele não se poderia livrar...
Portanto, Lênin inaugura uma concepção do marxismo: a que rompe frontalmente com o elemento burguês em todos os sentidos, ainda dentro e contra a sociedade capitalista. Os grande teóricos do socialismo revolucionário europeu esperavam a vitória da revolução para extirpar a condição burguesa que impregnasse a todos os revolucionários, dos militantes de base ao tope da vanguarda, o que significa que a massa de seguidores poderia oscilar livremente, das opções socialistas às opções democrático-burguesas. O combate dos "métodos artesanais” significa acabar com isso na medida do possível. O que fica de “entranhadamente burguês” em um militante submetido a um treinamento profissional e para atuar clandestinamente? Depois que um partido revolucionário aceita tal evolução, ele tem condições para dar uma volta atrás, procedendo como os socialistas alemães, franceses ou ingleses que traíram o socialismo para não traírem seus governos nacionais? De outro lado, um partido revolucionário que organiza a revolução deixa de vincular-se à oscilação das, massas populares, de aproveitar produtivamente sua espontaneidade? Ele perde, por isso, seu caráter democrático? De onde vem a estrutura revolucionária e democrática de um partido socialista e da revolução socialista: da ordem que ambos combatem e devem destruir ou dos princípios fundamentais do socialismo? Por aí se verifica que Lênin converteu o marxismo em uma realidade política antes mesmo que o regime tzarista se desagregasse e ocorresse a revolução proletária. Os que se apegaram demais às condições "democráticas" da ordem existente e pretendiam avançar suavemente, cultivando o oportunismo, o reformismo, o gradualismo, o obreirismo, o populismo ou, no outro extremo, a violência episódica sem uma estrutura e continuidade políticas não podiam entender a sua linguagem. Pareciam-lhes que a passagem para o socialismo perdia, desse modo, todo o encanto pequeno-burguês e toda a atração heróica. Uma revolução que se organiza politicamente, que centraliza suas forças, surge, como um anti-Estado, sob a aparência de uma "militarização", de um despotismo dissimulado sob o centralismo democrático.
Essa "leitura" dê Lênin é a de todos os que se identificam com o socialismo como uma fonte de compensação psicológica ou moral. Depois que a burguesia se converteu em classe dominante reacionária ou contra-revolucionária, na Europa e nos Estados Unidos, que utilizou exemplarmente o que Engels descreveu como o "terrorismo burguês", não existia outro caminho para chegar não “ao poder", mas à construção de uma sociedade socialista. O que dizer da Rússia? Lênin aponta com sagacidade as diferenças: o que um regime ultra-opressivo deixa como espaço político "democrático" para as reivindicações do Povo, das classes trabalhadoras, dos movimentos radical-democráticos ou socialistas. Um espaço zero. O teórico socialista se defronta com a necessidade de partir desse espaço zero: criar a revolução a partir de dentro da contra-revolução. Ou seja, o combate organizado à contra-revolução institucionalizada e estabilizada politicamente deve ser, desde o inicio, um processo revolucionário. Daí as frases famosas deste livro: “Sem teoria revolucionária, não existe movimento revolucionário”; "toda a vida política é uma cadeia sem fim composta de um número infinito de elos”; “é preciso sonhar" etc. A contraparte dessas frases famosas: sem organização não se mede a força de um movimento revolucionário e sem movimento revolucionário não se testa a teoria revolucionária. Lênin completa o marxismo. Introduz a dialética na esfera da ação política direta e do movimento de massas pelo socialismo.
Quanto ao terceiro ponto, Que Fazer? é um divisor de águas. Escrito e publicado no alvor do século XX, ele sintetiza os avanços do socialismo e do marxismo na Rússia no século anterior e assinala as promessas revolucionárias realmente fundadas. O livro todo constitui uma polêmica com o passado, com os contemporâneos, com os que se voltavam para a construção de uma Rússia democrática ou socialista. Onde se escreve um livro como esse, no momento em que um livro como esse pode ser publicado, a partir do combate ou da aceitação das idéias contidas em um livro como esse, pode-se constatar a existência de um movimento revolucionário denso, inquieto, maduro e indomável. A vitalidade do movimento socialista não nasce de si mesmo, apenas,. nasce da sociedade em que se constitui e na qual se expande. O requisito histórico e o patamar de um movimento dessa envergadura é a existência de uma sociedade que caminha inexoravelmente, pelas pressões de baixo para cima, pela insatisfação das massas e pelo inconformismo das classes trabalhadoras, na direção da desagregação da ordem existente e da revolução social. Nesses quadros históricos há um socialismo potencial (diria, mesmo, um socialismo revolucionário potencial). O marxismo como teoria e como praxis pode ser facilmente irradiado nas várias direções da sociedade: as tarefas dos militantes, dos "teóricos" e "publicistas" nem por isso é mais fácil. Porque essa potencialidade traz consigo uma repressão feroz, uma autodefesa cega e impiedosa. Contudo, a violência institucional da contra-revolução não consolida a si própria. Ela fortalece as forças antagônicas, os inimigos da opressão e da contra- revolução, ou seja, em um primeiro momento, a revolução democrática de base popular, em outro momento seguinte, o controle do Estado pelas forças da revolução democrática, e a transição para o socialismo. Em resumo, se não existissem peixes nos rios e no mar seria impossível pescar. O movimento socialista exige um mínimo de condições “objetivas" e “subjetivas" (e o mesmo se pode dizer da revolução socialista).
Dadas certas dessas condições, o que depende dos próprios socialistas para que o seu movimento se consolide, se irradie e, através das massas populares e das classes trabalhadoras, se converta em força política revolucionária? Excluindo-se Cuba, a experiência chilena e algumas manifestações verdadeiramente políticas da guerrilha, a América Latina foi o paraíso da contra-revolução (da contra-revolução mais elementar e odiosa, a que impede até a implantação de uma democracia-burguesa autêntica). Hoje, mais do que nunca, ela continua a ser o paraíso da contra-revolução, só que, agora, conjugando o "terrorismo burguês interno" com o "terrorismo burguês externo”, Os partidos que deveriam ser revolucionários (anarquistas, socialistas ou comunistas), devotaram-se à causa da consolidação da ordem, na esperança de que, dado o primeiro passo democrático, ter-se-ia uma situação histórica distinta. Em suma, bateram-se pela democracia-burguesa, como se fossem os campeões da liberdade. Trata-se de uma avaliação dura? Quanto tempo as burguesias nacionais ter-se-iam agüentado no poder se fossem atacadas de modo direto, organizado e eficiente? Ou estamos sujeitos a uma "fatalidade histórica", que prolonga o período colonial e a tirania colonizadora depois da independência e da expansão do Estado nacional?
O diagnóstico correto, embora terrível para todos nós, é que nunca fizemos o que deveríamos ter feito. Os “revolucionários" quiseram manter seus privilégios, ou os seus meio-privilégios, sintonizando-se com as elites no poder e com as classes dominantes. Formaram a sua ala radical, sempre pronta a esclarecer os donos do poder sobre o que certas reformas implicariam, para evitar uma aceleração da desagregação da ordem e os seus efeitos imprevisíveis...
Não estou inventando. Voltamos as costas à organização da revolução e auxiliamos a contra-revolução, uns mais outros menos, uns conscientemente, outros sem ter consciência disso. E a "massa" da esquerda tem os olhos fitos no desfrute das vantagens do status de classe média. O que ameaça esse status entra em conflito com o socialismo democrático...
Todas essas reflexões pungentes precisam ser feitas e refeitas. Que Fazer? desvenda essa realidade incômoda. Não fomos fascinados pelo “espontaneísmo" das massas: estas exerceram pouca atração sobre o pensamento político propriamente revolucionário, sempre preso a fórmulas importadas de fora, com freqüência fórmulas com alta infeção burguesa (para usar outra expressão de Lênin). Fomos paralisados pela idéia do gradualismo democrático-burguês e pelo poder de coação da ordem. O que quer dizer que, na era da polivalência no "campo socialista", ainda não sabemos quais são os caminhos que nos levarão à desagregação do nosso capitalismo selvagem e a soluções socialistas apropriadas à presente situação histórica. Um atraso monumental. O que Lênin fez, por exemplo, em O Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia só tentamos no plano da erudição. Por conseguinte, fora de Cuba não se criou um pensamento socialista revolucionário original. A principal tarefa, teórica foi negligenciada até hoje, porque líderes, vanguardas e partidos da esquerda ou vivem a sua integridade socialista com extremo purismo ascético - e bem longe da atividade prática concreta - ou se concentram no "economismo" e, pior que isso, em táticas imediatistas, de composição dentro da ordem, como se o socialismo pudesse ser o último estágio, a Quinta essência da "democracia" burguesa. O reformismo pequeno-burguês como estilo de prática política. Ora, tudo isso está ocorrendo numa época em que a transição para o socialismo ficou mais difícil. Depois das grandes revoluções - da Rússia, da China, do Vietnã da Iugoslávia e de Cuba - o cerco capitalista ao socialismo se aperta a partir de dentro e a partir de fora. A contra-revolução deixa de ser o produto de uma autocracia secular: a autocracia é organizada deliberadamente, como a barreira, o bastião de defesa e a base política de contra-ataque militar e policial do chamado "capitalismo tardio". De outro lado, essa contra-revolução corrompe tudo, pelos meios de educação, comunicação de massa, consumo de massa, cooptação etc. Depois de setenta e seis anos, Que Fazer? Continua válido. Todavia, a teoria revolucionária e a organização do movimento revolucionário precisam ser adaptadas a uma situação política muito diversa. Os que esperam que o "campo socialista" resolverá todos os problemas e dificuldades cometem um equívoco. A cooperação e o auxílio efetivo só poderão amparar os movimentos revolucionários viáveis, que comprovarem sua vitalidade e a sua eficácia.
Em outras palavras, é urgente superar a nossa circularidade e a nossa fraqueza inventiva. Os que são socialistas precisam devotar-se à tarefa de construir a teoria revolucionária exigida pela situação atual da América Latina.
Essas ponderações podem parecer exageradas. A partir do Brasil? O país que ficou no maior atraso dentro do movimento sindical, socialista e revolucionário na América Latina? Na época em que Lênin escreveu e publicou Que Fazer? quem pensaria que a Rússia, e não alguma nação avançada da Europa, se colocaria na vanguarda da história? Não penso que poderemos "queimar etapas". O avanço real só pode ser conquistado graças e através das massas populares e das classes trabalhadoras. A nossa tarefa urgente consiste em propagar o socialismo revolucionário nesses setores da sociedade e, com o amadurecimento da sua experiência política, tentar-se o equacionamento de "por onde começar,?"
Nem uma coisa nem outra será possível se se mantiver a tática “economista", o falso obreirismo e o populismo das classes dominantes, a submissão a burguesias pró-imperialistas e entranhadamente antidemocráticas e contra-revolucionárias. Parece claro que voltamos, no momento que corre, a erros crônicos do passado, lançando as forças vivas de uma revolução democrática na maior confusão, abandono e impotência. Oitenta e nove anos de "regime republicano" já nos ensinaram o bastante. Não serão as classes possuidoras, especialmente os seus setores privilegiados nacionais e estrangeiros, que irão favorecer e levar a cabo a revolução democrática. E esta não pode ser pensada, por um socialista, como um desdobramento de etapas. Onde as massas populares e as classes trabalhadoras se afirmam como as únicas alavancas da revolução democrática, esta só poderá conter uma transição burguesa extremamente curta. Cabe aos socialistas dinamizar a "revolução dentro da revolução". Hoje, mais que no passado, a civilização de consumo de massas constitui um ópio do Povo. As massas populares e as classes trabalhadoras só podem ser educadas para o socialismo através de um forte movimento socialista, dentro do qual elas forneçam as bases, os quadros e as vanguardas, e através do qual elas disputem o poder das classes dominantes, deslocando-as do controle do Estado e do sistema de opressão institucional "democrático”. O que assinala que, se os caminhos são diversos, várias lições de Que Fazer? preservam toda a atualidade, sob a condição de que a opção pelo socialismo seja tomada para valer.

São Paulo, 19-20 de março de 1978

Florestan Fernandes

PREFÁCIO

De acordo com a intenção original do autor, este trabalho que apresentamos ao leitor devia ser dedicado ao desenvolvimento detalhado das idéias expostas no artigo "Por Onde Começar?" (Iskra, n.º 4, maio de 1901). Antes de tudo, devemos desculpar-nos perante o leitor pelo atraso verificado no cumprimento da promessa feita nesse artigo (e repetida em resposta a numerosas perguntas e cartas particulares). Uma das razões desse atraso foi a tentativa de unificação de todas as organizações sociais-democratas no estrangeiro, empreendida em junho do ano passado (1901). Seria natural que se aguardasse os resultados dessa tentativa, pois, se tivesse êxito, talvez fosse preciso expor sob um ângulo um pouco diferente os pontos de vista do Iskra em matéria de organização; em todo o caso, o êxito de tal tentativa teria permitido pôr termo, de modo bastante rápido, à existência de duas tendências na social-democracia russa. Como o leitor não ignora, essa tentativa fracassou e, como procuraremos demonstrar mais adiante, não poderia ter outro fim após a mudança inesperada do Rabótcheie Dielo, em seu número 10, em direção ao “economismo”. Tornou-se absolutamente necessário empreender uma luta decisiva contra esta tendência vaga e pouco determinada, porém tanto mais persistente e suscetível de renascer sob as mais variadas formas. Desse modo, o plano inicial deste trabalho foi modificado e consideravelmente ampliado.
O tema principal deveria abranger as três questões propostas no artigo "Por Onde Começar?", ou seja: o caráter e o conteúdo essencial de nossa agitação política; nossas tarefas de organização, o plano para a construção de uma organização de combate para toda a Rússia dirigido simultaneamente para diversos fins. Desde há muito tais problemas vêm interessando ao autor, que já procurou abordá-los na Rabótchaia Gazeta, em uma das tentativas malogradas de se renovar essa publicação (ver cap. V). Contudo, minha intenção inicial de me limitar, neste trabalho, somente à análise dessas três questões e de expor meus pontos de vista, sempre que possível, de forma positiva evitando recorrer à polêmica, tornou-se completamente impraticável por duas razões. Por um lado, o "economismo" revelou-se muito mais forte do que os supúnhamos (empregamos o termo "economismo” em sentido amplo, como foi explicado no artigo do, Iskra, n.º. 12, dezembro de 1901: “Uma Conversa com os Defensores do Economismo”, artigo que traça por assim dizer, o esboço do trabalho que apresentamos ao leitor). Hoje é inegável que as diferentes opiniões a respeito desses três problemas explicam-se muito mais pela oposição radical das duas tendências na social-democracia russa, do, que pelas divergências quanto a detalhes. Por outro lado, a perplexidade suscitada entre os “economistas" pela exposição metódica de nossos pontos de vista no Iskra evidenciou que, freqüentemente, falamos línguas literalmente diferentes: que, por conseguinte, não podemos chegar a qualquer acordo se não começarmos ab ovo; que é necessário tentar .Uma explicação metódica tão popular quanto possível, ilustrada com exemplos concretos muito numerosos, com todos os "economistas", sobre todos os pontos capitais de nossas divergências. E resolvi tentar tal "explicação”, compreendendo perfeitamente que ela aumentaria consideravelmente as dimensões deste trabalho e retardaria seu aparecimento, mas não encontrei outro meio de cumprir a promessa feita no artigo “Por Onde Começar?". As desculpas por esse atraso, é necessário acrescentar outras quanto à extrema insuficiência da forma literária deste trabalho: tive de trabalhar com a maior das pressas e, ademais, foi interrompido freqüentemente por toda a sorte de outros trabalhos.
A análise das três questões indicadas anteriormente continua a ser o objeto deste trabalho, mas tive de começar por duas outras questões de ordem mais geral: por que uma palavra de ordem tão "inofensiva" e “natural" como "liberdade de crítica” constitui para nós um verdadeiro grito de guerra? Por que, não podemos chegar a um acordo nem sequer sobre a questão fundamental do papel da social-democracia, em relação ao movimento espontâneo das massas? Além disso, a exposição dos meus pontos de vista sobre o caráter e o conteúdo da agitação política visa a explicar a diferença entre a política sindical e a política social-democrata, e a exposição dos meus pontos de vista sobre as tarefas de organização visa a explicar a diferença entre os métodos artesanais de trabalho, que satisfazem os "economistas", e a organização dos revolucionários que consideramos indispensável. Em seguida, insisto mais uma vez sobre o "plano" de um jornal político para toda a Rússia, pois as objeções que têm sido feitas a esse respeito são inconsistentes e não respondem à natureza da questão proposta no artigo "Por Onde Começar?": como poderemos empreender, simultaneamente e por todos os lados, a formação da organização de que necessitamos? Enfim, na última parte do trabalho espero demonstrar que fizemos tudo o que dependia de nós para evitar a ruptura definitiva com os "economistas", ruptura que, entretanto, tornou-se inevitável; que o Robótcheie Dielo adquiriu uma importância especial, "histórica", se quiserem, porque exprimiu da maneira mais completa e com maior relevo, não o "economismo" conseqüente,. mas a dispersão e as incertezas que constituíram o traço peculiar de todo um período da história da social-democracia russa; que, por conseguinte, apesar de parecer bastante desenvolvida à primeira vista, a polêmica com o Rabótcheie Dielo tem sua razão de ser, pois não podemos seguir adiante sem, liquidar definitivamente esse período.

fevereiro de 1902. N. Lênin

I - DOGMÁTISMO E LIBERDADE DE CRÍTICA

a) Que significa a "liberdade de crítica"?

"Liberdade de crítica” é, sem dúvida alguma, a palavra de ordem, mais em voga atualmente, aquela que aparece com mais freqüência nas discussões entre socialistas e democratas de todos os países. A primeira vista, nada parece mais estranho do que ver um dos contraditores exigir solenemente a liberdade de crítica. Acaso nos partidos avançados ergueram-se vozes contra a lei constitucional que. na maioria dos países europeus, garante a liberdade da ciência e da investigação científica? “Há algo escondido” dirá necessariamente todo homem imparcial que ouviu essa palavra de ordem em moda, repetida em todos os cantos, porém ainda não aprendeu o sentido do desacordo. ”Essa palavra de ordem é, evidentemente. uma daquelas pequenas palavras convencionais que, como os apelidos são consagrados pelo uso e tornam-se quase nomes comuns”. De fato, não constitui mistério para ninguém que, na social-democracia internacional de hoje, se tenham formado duas tendências, cuja luta ora “se anima e se inflama, ora se extingue sob as cinzas das grandiosas resoluções de tréguas”. Em que consiste a “nova tendência que "critica” o "velho” marxismo "dogmático", disse-o Bernstein, e demonstrou-o Millerand com suficiente clareza.
A social-democracia deve transformar-se de partido da revolução social em partido democrático de reformas sociais. Essa reivindicação política, foi cercada por Bernstein com toda uma bateria de "novos" argumentos e considerações muito harmoniosamente orquestrados. Nega ele a possibilidade de se conferir fundamento científico ao socialismo e de se provar, do ponto de vista da concepção materialista da história, sua necessidade e sua inevitabilidade, nega a miséria crescente, a proletarização e o agravamento das contradições capitalistas; declara inconsistente a própria concepção do "objetivo final", e rejeita categoricamente a idéia da ditadura do proletariado; nega a oposição de princípios entre o liberalismo e o socialismo, nega a teoria da luta de classes, considerando-a inaplicável a uma sociedade estritamente democrática, administrada segundo a vontade da maioria etc.
Assim, a exigência de uma mudança decisiva - da social-democracia revolucionária para o reformismo social burguês - foi acompanhada de reviravolta não menos decisiva em direção à crítica burguesa de todas as idéias fundamentais do marxismo. E como essa crítica, de há muito, era dirigida contra o marxismo do alto da tribuna política e da cátedra universitária, em uma quantidade de publicações e em uma série de tratados científicos: como, há dezenas de anos, era inculcada sistematicamente à jovem geração das classes instruídas, não é de se surpreender que a "nova” tendência "crítica” na social-democracia tenha surgido repentinamente sob sua forma definitiva, tal como Minerva da cabeça de Júpiter. Em seu conteúdo, essa tendência não teve de se desenvolver e de se formar; foi transplantada diretamente da literatura burguesa para a literatura socialista.
Prossigamos. Se a crítica teórica de Bernstein e suas ambições políticas permaneciam ainda obscuras para alguns, os franceses tiveram o cuidado de fazer uma demonstração prática, do "novo método". Ainda desta vez a França justificou sua velha reputação de "país em cuja história a luta de classes, mais do que em qualquer outro, foi resolutamente conduzida até o fim" (Engels, trecho do prefácio ao Der 18 Brumaire de Marx). Ao invés de teorizar, os socialistas franceses agiram deliberadamente; as condições políticas da França, mais desenvolvidas no sentido democrático, permitiram-lhes passar imediatamente ao "bernsteinismo prático” com todas as suas conseqüências. Millerand deu um exemplo brilhante desse bernsteinismo prático; também, com que empenho Bernstein e Volimar apressaram-se em defender e louvar Millerand! De fato, se a social-democracia não constitui, no fundo, senão um partido de reformas e deve ter a coragem de reconhecê-lo abertamente, o socialismo não somente tem o direito de entrar em um ministério burguês, como também deve mesmo aspirar sempre a isso. Se a democracia significa, no fundo, a supressão da dominação de classe, por que um ministro socialista não seduziria o mundo burguês com discursos sobre a colaboração das classes? Por que não conservaria ele sua pasta, mesmo após os assassínios de operários por policiais terem demonstrado pela centésima e pela milésima vez o verdadeiro caráter da colaboração democrática das classes? Por que não facilitaria pessoalmente o czar a quem os socialistas franceses não chamavam senão de knouteur, pendeur et déportateur? E para contrabalançar esse interminável aviltamento e autoflagelação do socialismo perante o mundo inteiro, essa perversão da consciência socialista das massas operárias - única base que nos pode assegurar a vitória -, são nos oferecidos os projetos grandiloqüentes de reformas insignificantes, insignificantes ao ponto de se poder ter obtido mais dos governos burgueses!
Aqueles que não fecham os olhos, deliberadamente, não podem deixar de ver que a nova tendência “crítica” no socialismo nada mais é que uma nova variedade do oportunismo. E se tais pessoas forem julgadas, não a partir do brilhante uniforme que vestiram, nem tampouco do título pomposo que se atribuíram, mas a partir de sua maneira de agir e das idéias que realmente divulgam, tornar-se-á claro que “a liberdade de crítica" é a liberdade da tendência oportunista na social-democracia, a liberdade de transformar esta em um partido democrático de reformas, a liberdade de implantar no socialismo as idéias burguesas e os elementos burgueses.
A liberdade é uma grande palavra, mas foi sob a bandeira da liberdade da indústria que foram empreendidas as piores guerras de pilhagem, foi sob a bandeira da liberdade do trabalho, que os trabalhadores foram espoliados. A expressão “liberdade de crítica”, tal como se emprega hoje, encerra a mesma falsidade. As pessoas verdadeiramente convencidas de terem feito progredir a ciência não reclamariam, para as novas concepções, a liberdade de existir ao lado das antigas, mas a substituição destas por aquelas. Portanto, os gritos atuais de "Viva a liberdade de crítica!” lembram muito a fábula do tonel vazio.
Pequeno grupo compacto, seguimos por uma estrada escarpada e difícil, segurando-nos fortemente pela mão. De todos os lados, estamos cercados de inimigos, e é preciso marchar quase constantemente debaixo de fogo. Estamos unidos por uma decisão livremente tomada, precisamente a fim de combater o inimigo e não cair no pântano ao lado, cujos habitantes desde o início nos culpam de termos formado um grupo à parte, e preferido o caminho da luta ao caminho da conciliação. Alguns dos nossos gritam: Vamos para o pântano! E quando lhes mostramos a vergonha de tal ato, replicam: Como vocês são atrasados! Não se envergonham de nos negar a liberdade de convidá-los a seguir um caminho melhor! Sim, senhores, são livres não somente para convidar, mas de ir para onde bem lhes aprouver, até para o pântano; achamos, inclusive, que seu lugar verdadeiro é precisamente no pântano, e, na medida de nossas forças, estamos prontos a ajudá-los a transportar para lá os seus lares. Porém, nesse caso, larguem-nos a mão, não nos agarrem e não manchem a grande palavra liberdade, porque também nós somos “livres” para ir aonde nos aprouver, livres para combater não só o pântano, como também aqueles que para lá se dirigem!
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* A propósito. É um fato quase único na história do socialismo moderno e extremamente consolador no seu gênero; pela primeira vez uma disputa entre tendências diferentes no seio do socialismo ultrapassa o quadro nacional para se tornar internacional. Anteriormente, as discussões entre lassalianos e eisenachianos, entre guesdistas e possibilistas, entre fabianos e sociais-democratas, entre norodovoltsy e sociais-democratas eram puramente nacionais, refletiam particularidades puramente nacionais, desenrolavam-se, por assim dizer, em planos diferentes. Atualmente (isto aparece, hoje, claramente) os fabianos ingleses, os ministerialistas franceses, os bernsteinianos alemães, os críticos russos formam todos uma única família, elogiam-se mutuamente, aprendem uns com os outros, e conduzem campanha comum contra o marxismo “dogmático”. Será que nessa primeira amálgama verdadeiramente internacional com o oportunismo socialista. a social-democracia revolucionária internacional fortalecer-se-á suficientemente para acabar com a reação política que há tanto tempo prejudica a Europa?
b) Os novos defensores da "liberdade de crítica"
É esta palavra de ordem (“liberdade de crítica”) que o Rabótcheie Dielo (n.º 10), órgão da "União dos Sociais-Democratas Russos" no estrangeiro, formulou solenemente nesses últimos tempos, não como postulado teórico, mas como reivindicação política, corno resposta à questão: “É possível a união das organizações sociais-democratas funcionando no estrangeiro?" - "Para uma união sólida, a liberdade de crítica é indispensável" (p. 36).
Daqui, duas conclusões bastante precisas são extraídas: 1ª) o Rabótcheie Dielo assume a defesa da tendência oportunista na social-democracia internacional, em geral; 2ª) o Rabótcheie Dielo reclama a liberdade de oportunismo na social-dernocracia russa. Examinemos estas conclusões.
O que desagrada "acima de tudo” ao Rabótcheie Dielo, é a "tendência que têm o Iskra e a Zaria de prognosticar a ruptura entre a Montanha e a Gironda da social-democracia internacional”.*1
“Falar de uma Montanha e de uma Gironda nos escalões da social-democracia, escreve o redator-chefe do Rabótcheie Dielo, B. Kritchévski, parece-nos uma analogia histórica superficial, singular na pena de um marxista: a Montanha e a Gironda não representavam temperamentos ou correntes intelectuais diversas como poderá parecer aos historiadores ideólogos, mas classes ou camadas diversas: de um lado, a média burguesia, de outro, a pequeno-burguesia e o proletariado. Ora, no movimento socialista contemporâneo, não existe coalizão de interesses de classe; em todas (sublinhado por Kritchévski) as suas variedades, aí compreendidos os bernsteinianos mais declarados, o movimento coloca-se inteiramente no campo dos interesses da classe do proletariado, da luta de classe do proletariado para sua emancipação política e econômica”(p. 32-33).
Afirmação ousada! Ignora B. Kritchévski o fato, há muito observado, de que foi precisamente a grande participação da camada de "acadêmicos", no movimento socialista dos últimos anos, que assegurou a rápida difusão do bernsteinismo? E, ainda mais, em que fundamenta o autor sua opinião para declarar que os "bernsteinianos mais declarados” colocam-se, também eles, no campo da luta de classe para a emancipação política e econômica do proletariado? Não seria possível dizê-lo. Esta defesa resoluta dos bernsteinianos mais declarados não encontra nenhum argumento, nenhuma razão para apoiá-la. Mas, o que de mais "superficial” pode haver do que esta maneira de julgar toda uma tendência, a partir das próprias convicções daqueles que a representam? O que há de mais superficial do que a moral que acompanha esses dois tipos ou caminhos diferentes, e mesmo diametralmente opostos, do desenvolvimento do Partido (p. 34-35 do Rabótcheie Dielo)? Observem que os sociais-democratas alemães admitem a completa liberdade de crítica; os franceses, ao contrário, não o fazem, e é o seu exemplo que demonstra todo o “mal da intolerância".
Respondemos que é precisamente o exemplo de B. Kritchévski aquele que mostra haver pessoas que, intitulando-se, por vezes marxistas, consideram a história exatamente “à maneira de Ilováiski". Para explicar a unidade do partido alemão e a dispersão do partido socialista francês, não há nenhuma necessidade de se buscar as particularidades da história de um ou outro país, de se fazer comparações entre as condições do semi-absolutismo militar e do parlamentarismo republicano, de se examinar as conseqüências da Comuna e da lei de exceção contra os socialistas, de se comparar a situação e o desenvolvimento econômicos, de se levar em conta o fato de que o “crescimento ímpar da social-democracia alemã” foi acompanhado de uma luta de vigor sem precedentes na história do socialismo, não somente contra os erros teóricos (Mühlberger, Dühring,*2 os socialistas da Cátedra), mas também contra os erros táticos (Lassalle) etc. etc. Tudo isto é supérfluo! Os franceses discutem entre si, porque são intolerantes; os alemães são unidos, porque são bons rapazes.
E, note-se bem, através dessa incomparável profundidade de pensamento, "recusa-se" um fato que arruina completamente a defesa dos bernsteinianos. Colocam-se estes últimos no campo da luta de classe do proletariado? Tal questão não pode ser definitivamente resolvida, e sem se voltar atrás, senão pela experiência histórica. Por conseguinte, o mais importante aqui é o exemplo da França, o único país onde os bernsteinianos tentaram voar com suas próprias asas, com a calorosa aprovação de seus colegas alemães (e em parte, dos oportunistas russos: cf. Rab, Dielo, n.º. 2-3, p., 83-84). Alegar a “intransigência" dos franceses, além do valor "histórico” de tal alegação (à maneira de Nozdrev, é simplesmente dissimular, sob palavras acrimoniosas, fatos extremamente desagradáveis.
Aliás, não temos nenhuma intenção de abandonar os a emães a B. Kritchévski e a outros inúmeros defensores da "liberdade de crítica". Se os "bernsteinianos mais declarados" ainda são tolerados no partido alemão, é unicamente na medida em que se submetem à resolução de Hanôver, que rejeita deliberadamente as "emendas” de Bernstein, e a de Lübeck, a qual (apesar de toda a diplomacia) contém uma advertência formal dirigida a Bernstein. Do ponto de vista dos interesses do partido alemão, pode-se discutir a oportunidade desta diplomacia e perguntar se, neste caso, um mau acordo vale mais do que uma boa discussão; em uma palavra, pode-se discordar sobre este ou aquele meio de rejeitar o bernsteinismo. mas não seria possível ignorar o fato de o partido alemão tê-lo repudiado por duas vezes, portanto, aceitar que o exemplo dos alemães confirma a tese de que "os bernsteinianos mais declarados colocam-se no campo da luta de classe do proletariado para sua emancipação econômica e política", significa que não se compreende absolutamente nada do que se passa sob os olhos de todos.*3
E ainda mais. O Rabótcheie Dielo, como já mostramos, apresenta à social-democracia russa a reivindicação da “liberdade de crítica" e defende o bernsteinismo. Aparentemente, deve ter-se convencido de que nossos "críticos" e nossos bernsteinianos eram injustamente maltratados. Mas, quais? Por quem, onde e quando? Por que injustamente? A esse respeito, o Rabótcheie Dielo cala-se; nem uma só vez menciona um crítico ou um bernsteiniano russo! Só nos resta escolher entre as duas hipóteses possíveis. Ou a parte injustamente ofendida não é senão o próprio Rabótcheie Dielo (o que é confirmado pelo fato de os dois artigos do n.º. 10 falarem unicamente das ofensas infligidas pela Zaria e pelo Iskra ao Rabótcheie Dielo). Mas, daí, como explicar o estranho fato de o Rabótcheie Dielo, que sempre negou obstinadamente qualquer solidariedade com o bernsteinismo, não ter podido se defender senão em favor dos “bernsteinianos mais declarados” e da liberdade de crítica? Ou, então, foram terceiros os injustamente ofendidos. Neste caso, quais seriam, pois, os motivos para não serem mencionados?
Assim, vemos que o Rabótcheie Dielo continua o jogo de esconde-esconde, ao qual se dedica (como demonstraremos mais adiante) desde que existe. Ademais, note-se esta primeira aplicação prática da famosa “liberdade de crítica". De fato, esta liberdade logo reconduziu não somente à ausência de toda crítica, mas também à ausência de todo julgamento independente em geral. O mesmo Rabótcheie Dielo que oculta, como uma doença secreta (segundo a feliz expressão de Satrover), a existência de um bernsteinismo russo, propõe para curar essa doença copiar pura e simplesmente a última receita alemã para o tratamento da forma alemã de tal doença! Ao invés de liberdade de crítica, imitação servil... pior ainda: simiesca! As manifestações do atual oportunismo internacional, em toda a parte idêntico em seu conteúdo social e político, variam segundo as particularidades nacionais. Em um país, as oportunidades há muito agrupam-se sob uma bandeira distinta; em outro, desdenhando a teoria, seguem praticamente a política dos socialistas radicais; em um terceiro, alguns membros do partido revolucionário, que se passaram para o campo do oportunismo, desejam atingir os seus fins, não através de luta aberta por princípios e táticas novas, mas através de corrupção gradual, imperceptível e, se é que se pode dizer, não passível de punição pelo seu partido; enfim, em outro lugar, esses desertores empregam os mesmos procedimentos nas trevas da escravatura política, onde a relação entre a atividade "legal" e a atividade "ilegal" etc., é completamente original. Fazer da liberdade de crítica e da liberdade do bernsteinismo a condição da união dos sociais democratas russos, sem uma análise das manifestações concretas e dos resultados particulares do bernsteinismo russo, é falar sem nada dizer.
Portanto, tentemos nós próprios dizer, ao menos em poucas palavras, o que não quis dizer (ou talvez não tenha sabido compreender) o Rabótcheie Dielo.

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*1 A comparação entre as duas tendências do proletariado revolucionário (tendência revolucionária e tendência oportunista) e as duas tendências da burguesia revolucionária do século XVIII (a tendência jacobina - a "Montanha" - e a tendência girondina) foi feita no editorial do número 2 do Iskra (fevereiro de 1901). Plekhânov é o autor deste artigo. Falar do “jacobinismo” na social-dernocracia russa é ainda hoje o tema favorito dos "cadets". Dos “bezzaglavtsy”, e dos mencheviques. Mas, como Plekânov utilizou esta noção, pela primeira vez, contra a ala direita da social-democracia, hoje em dia prefere-se esquecer ou silenciar sobre o fato. (Nota do autor à edição russa de 1907. N. R.).
*2 Quando Engels atacou Dühring, para quem se inclinavam muitos representantes da social-democracia alemã, as acusações de violência, de intolerância, de falta de camaradagem na polêmica ergueram-se contra ele, até mesmo em público, no congresso do partido. Most e seus companheiros propuseram (no congresso de 1877) de não mais publicar no Vorwärts os artigos de Engels por “não apresentarem interesse para a grande maioria dos leitores”; Vahlteich declarou, de sua parte, que a inclusão desses artigos prejudicara muito o Partido; que Dühring também prestara serviços à social-democracia: "Devemos utilizar todo o mundo no interesse do Partido. e se os professores discutem, o Vowärts não é arena para tais disputas”. (Vorwärts n.º. 65, 6 de junho de 1877). Como se vê, também esse é um exemplo de defesa da “liberdade de crítica", exemplo sobre o qual fariam bem em refletir os nossos críticos legais e oportunistas ilegais, que tanto gostam de se referir aos alemães!
*3 É preciso notar que, sobre a questão do bernsteinismo no Partido alemão, o Rabótcheie Dielo sempre se contentou em relatar pura e simplesmente os fatos, "abstendo-se" totalmente de uma apreciação própria. Ver, por exemplo, o número 2-3, p. 66, sobre o congresso de Stuttgart: todas as divergências se dirigem para a "tática" e se constata apenas que a grande maioria permanece fiel à tática revolucionária anterior. Ou o número 4-5, p. 25 e seguintes, simples repetição dos discursos no congresso de Hanôver, reproduzindo a resolução de Bebel a exposição e a crítica de Bernstein são novamente remetidas a um “artigo especial”. 0 curioso é que na página 33, no número 4-5, lê-se: “... Acepções, expostas por Bebel, contam com o apoio da grande maioria do congresso”, e um pouco mais adiante: “... David defendia as concepções de Bernstein... Em primeiro lugar, procurava mostrar que... Bernstein e seus amigos colocavam-se, apesar de tudo (sic) no campo da luta de classes”... Isto foi escrito em dezembro de 1899, e, em setembro de 1901,o Rabótcheie Dieto sem dúvida já perdeu a confiança na exatidão das afirmações de Bebel e retoma o ponto de vista de David como o seu próprio!


c) A crítica na Rússia
No que concerne à nossa análise, a particularidade essencial da Rússia consiste em que o próprio começo do movimento operário espontâneo, de um lado, e a evolução da opinião pública avançada em direção ao marxismo, de outro, foram marcados pela combinação de elementos notadamente heterogêneos sob uma mesma bandeira para a luta contra o inimigo comum (contra uma filosofia política e social obsoletas).
Referimo-nos à lua-de-mel do “marxismo legal", um .fenômeno de extrema originalidade, em cuja possibilidade ninguém teria acreditado na década de 1880, ou no início da década de 1890. Em um país autocrático, onde a imprensa é completamente subjugada, em uma época de terrível reação política que reprimia as menores manifestações de descontentamento e de protesto político, a teoria do marxismo revolucionário abre repentinamente o caminho em uma literatura submissa à censura, e esta teoria foi exposta na linguagem de Esopo, compreensível. porém, a todos “aqueles que se interessavam”. O governo tinha se habituado a não considerar como perigosa senão a teoria da “Norodnaia Volia” (revolucionária); e não notava, como é comum, a sua evolução interna regozijando-se com toda crítica dirigida contra ela. Antes de o governo se aperceber, antes de o pesado exército de censores e policiais descobrir o novo inimigo e atirar-se sobre ele, muito tempo se passou (muito tempo para nós, russos). Ora, durante esse tempo, as obras marxistas foram editadas sucessivamente, foram fundados jornais e revistas marxistas; todo o mundo literalmente tornou-se marxista; os marxistas eram elogiados, adulados, os editores estavam entusiasmados com a venda extremamente rápida das obras marxistas. É compreensível que entre os marxistas principiantes, mergulhados na embriaguez do sucesso, tenha havido mais de um “escritor envaidecido”-...
Hoje, pode-se falar desse período tranqüilamente, como se fala do passado. Ninguém ignora que a efêmera emergência do marxismo à superfície de nossa literatura provém da aliança com elementos bastante moderados. No fundo, esses últimos eram democratas burgueses, e esta conclusão (evidenciada por sua evolução "crítica" ulterior) já se impunha a alguns à época em que a "aliança" ainda estava intacta.*1
Mas, assim sendo, a quem pertence a maior responsabilidade pelo "problema" ulterior, senão aos sociais-democratas revolucionários que concluíram esta aliança com os futuros "críticos"? Esta é a questão, seguida de uma resposta afirmativa, que se ouve, por vezes, das pessoas que vêem as coisas de maneira demasiado linear. Tais pessoas, porém, não têm razão alguma. Só podem temer as alianças temporárias, mesmo com elementos inseguros, os que não possuem confiança em si próprios. Nenhum partido político poderia existir sem essas alianças. Ora, a união com os marxistas legais foi, de qualquer modo, a primeira aliança, política verdadeira realizada pela social-democracia russa. Esta aliança permitiu alcançar uma vitória surpreendentemente rápida sobre o populismo, e assegurou a prodigiosa difusão das idéias marxistas (é verdade que vulgarizadas). Além disso, esta aliança não foi concluída completamente sem “condições" . Testemunha-o a compilação marxista, Documentos Sobre o Desenvolvimento Econômico da Rússia, queimada em 1895 pela censura. Se se pode comparar o acordo literário com os marxistas legais a uma aliança política, pode-se comparar tal obra a um contrato político.
Evidentemente, a ruptura não se deve ao fato de os "aliados” se terem declarado democratas burgueses. Ao contrário, os representantes dessa última tendência constituem, para a social-democracia, aliados naturais e desejáveis, sempre que se trate de tarefas democráticas que a situação atual da Rússia coloca em primeiro plano. Mas, a condição necessária para tal aliança, é que os socialistas tenham a plena possibilidade de revelar à classe operária a oposição hostil entre os seus interesses e os da burguesia. Ora, o bernsteinismo e a tendência "crítica" a que aderiram, em geral, os marxistas legais, em sua maioria, removiam essa possibilidade e pervertiam a consciência socialista, aviltando o marxismo, pregando a teoria da atenuação dos antagonismos sociais, proclamando absurda a idéia da revolução social e da ditadura do proletariado, reconduzindo o movimento operário e a luta de classes a um sindicalismo estreito e à luta "realista” por reformas pequenas e graduais. Isso eqüivalia perfeitamente à negação, para a democracia burguesa, do direito do socialismo à independência e, por conseguinte, de seu direito à existência; e, na prática, tendia a transformar o movimento operário, então em seus primórdios, em apêndice do movimento liberal.
É evidente que, nessas condições, impunha-se a ruptura. Porém, pela particularidade original da Rússia, essa ruptura de novo consistiu em simplesmente eliminar os sociais-democratas da literatura "legal" , a mais acessível ao público e a mais amplamente difundida. Os “ex-marxistas", que se agruparam "sob o signo da crítica" e obtiveram quase o monopólio da "execução" do marxismo, aí se entrincheiraram. Os slogans, "contra a ortodoxia" e "viva a liberdade de crítica" (retomados agora pelo Rabótcheie Dielo) tornaram-se imediatamente palavras em moda. Nem mesmo os censores e os policiais puderam resistir a essa moda, como o mostram as três edições russas do livro famoso (famoso à maneira de Eróstrato) Bernstein, ou a recomendação de Zoubatov das obras de Bernstein, de M. Prokopovitch etc. (Iskra n.º. 10). Aos sociais-democratas impunha-se, então, a tarefa já em si difícil, e ainda mais incrivelmente dificultada pelos obstáculos puramente exteriores, de combater a nova corrente. Ora, tal corrente não se limitava à literatura. A evolução em direção à “crítica" encontrou-se com o entusiasmo dos sociais-democratas práticos pelo “economismo".*2
O nascimento e o desenvolvimento da ligação e da dependência recíproca, entre a crítica legal e o "economismo" ilegal, constituem questão interessante, que poderia servir de objeto de um artigo especial. Aqui, basta-nós assinalar a existência incontestável dessa ligação. O famoso Credo adquiriu tão merecida celebridade por ter formulado abertamente essa ligação, e divulgado incidentalmente a tendência política fundamental do "economismo": para os operários, a luta econômica (ou, mais exatamente, a luta sindical, que abrange também a política especificamente operária); para os intelectuais marxistas, a fusão com os liberais para a “luta" política. A atividade sindical “no povo" foi a realização da primeira metade da tarefa; a crítica legal, da segunda. Essa declaração era uma arma tão preciosa contra o “economismo" que se o Credo não tivesse existido, teria sido necessário inventá-lo.
O Credo não foi inventado, mas publicado sem o consentimento e talvez mesmo contra a vontade de seus autores. Em todo o caso, o autor destas linhas, que contribuiu para trazer à luz o novo "programa",*3 teve ocasião de ouvir lamentações e censuras pelo fato de o resumo dos pontos de vista dos oradores, por eles esboçado, ter sido divulgado em cópias, rotulado com o nome de Credo, e mesmo publicado na imprensa com o protesto! Se recordamos esse episódio, é porque ele revela um traço muito curioso de nosso "economismo": o temor à publicidade. Este é um traço do "economismo” em geral, e não somente dos autores do Credo:
Manifesta-se na Robótchaia Mysl o mais franco e honesto adepto do "economismo", e no Rabótcheie Dielo (que se ergueu contra a publicação de documentos “economistas” no Vademecum, e. no Comitê de Kiev, há cerca de dois anos, não quis autorizar que se publicasse sua "Profissão de Fé" em conjunto com a refutação*4 desta última; e manifesta-se, também. em muitos e muitos representantes do “economismo”.
Esse temor da crítica, que demonstram os adeptos da liberdade de crítica, não poderia ser explicado unicamente pela astúcia (ainda que a astúcia, por vezes, desempenhe o seu papel: não é vantajoso expor ao ataque do adversário as tentativas ainda frágeis de uma nova tendência!). Não, a maioria dos “economistas” com uma sinceridade absoluta vê (e pela própria essência do "economismo” tem de fazê-lo) sem benevolência todas as discussões teóricas, divergências de facção, grandes problemas políticos, projetos de organização dos revolucionários etc. "Seria melhor deixar tudo isto aos estrangeiros.” disse-me um dia um dos “economistas” bastante conseqüentes, exprimindo, assim, esta opinião extremamente difundida (puramente sindical, mais uma vez), de que nossa incumbência é o movimento operário, as organizações operárias internas de nosso país, e que todo o resto é invenção dos doutrinários, uma “sobrestimação da ideologia”, segundo a expressão dos autores da carta publicada no número 12 do Iskra, em uníssono ao número 10 do Rabótcheie Dielo.
Agora, a questão que se coloca é: dadas essas particularidades da “crítica” e do bernsteinismo russos, qual devia ser a tarefa daqueles que, realmente e não apenas em palavras. desejam ser adversários do oportunismo? Em primeiro lugar, era necessário retomar o trabalho teórico que, apenas começado à época do marxismo legal, voltara então a recair sobre os militantes ilegais, sem esse trabalho, o crescimento normal do movimento seria impossível. Em seguida, era necessário empreender uma luta ativa contra a “crítica” legal que corrompia profundamente os espíritos. Enfim, era preciso combater vigorosamente a dispersão e as flutuações do movimento prático, denunciando e refutando toda tentativa de rebaixar, consciente ou inconscientemente, nosso programa e nossa tática.
Sabe-se que o Rabótcheie Dielo não cumpriu nenhuma dessas tarefas, e mais adiante analisaremos detalhadamente essa verdade bem conhecida, sob os mais diversos ângulos. No movimento, desejamos simplesmente mostrar a contradição flagrante que existe entre a reivindicação da “liberdade de crítica" e as particularidades de nossa crítica nacional e o "economismo" russo. Olhem a resolução pela qual a “União dos Sociais-Democratas Russos no Estrangeiro" confirmou o ponto de vista do Rabótcheie Dielo:

“No interesse do desenvolvimento ideológico ulterior da social-democracia, reconhecemos que a liberdade de criticar a teoria social-democrata é absolutamente necessária na literatura do partido, na medida em que esta crítica não contradiga o caráter de classe e o caráter revolucionário desta teoria." (Dois Congressos, p. 10).

E os motivos que se apresentam são: a resolução "em sua primeira parte, coincide com a resolução do congresso do Partido em Lübeck", a propósito de Bernstein”... Na sua simplicidade, “os (membros) da União" nem sequer notam o testimonium paupertatis (certificado de indigência) que passam a si próprias!... "mas...., em sua segunda parte, restringe a liberdade de crítica de forma mais estrita do que no congresso de Lübeck".
Assim, a resolução da "União” será dirigida contra os bernsteinianos russos? Senão, seria completamente absurdo referir-se a Lübeck!. Mas, é falso que "restringe de forma mais estrita a liberdade de crítica". Pela sua resolução de Hanôver, os alemães rejeitaram, ponto por ponto, exatamente as emendas de Bernstein, e na resolução de Lübeck, endereçaram uma advertência pessoal a Bernstein mencionando-o na resolução. Entretanto, nossos imitadores "livres" não fazem a menor alusão a uma única das manifestações da “crítica" e do "economismo" especificamente russos. Dada esta reticência, a alusão pura e simples ao caráter de classe e do caráter revolucionário da teoria deixa muito mais margem a falsas interpretações, sobretudo se a "União" recusa-se a classificar no oportunismo a "tendência dita economista" (Dois Congressos, p. 8 § 1). Mas, dizemos isso de passagem. O importante é que as posições dos oportunistas, em relação aos sociais-democratas revolucionários, são diametralmente opostas na Alemanha e na Rússia.
Na Alemanha, os sociais-democratas revolucionários, como se sabe, são favoráveis à manutenção do que existe: ao antigo programa e à antiga tática conhecidos de todos e explicados em todos os seus detalhes pela experiência de dezenas e dezenas de anos. Ora, os “críticos" desejam fazer modificações e, como estão em ínfima maioria e suas tendências revisionistas são demasiado tímidas, compreende-se os motivos por que a maioria limita-se a rejeitar friamente sua "inovação". Na Rússia, ao contrário, críticos e “economistas” são favoráveis à manutenção do que existe: os “críticos” desejam que se continue a considerá-los marxistas e que se lhes assegure à "liberdade de crítica", da qual se beneficiam sob todos os aspectos (pois, no fundo, nunca reconheceram qualquer coesão dentro do Partido;*5 além disso, não tínhamos um órgão do Partido universalmente reconhecido e capaz de "limitar" a liberdade de crítica, nem sequer por um conselho); os "economistas" desejam que os revolucionários reconheçam "os plenos direitos do movimento no momento atual" (Rab. Dielo n.º. 10, p. 25), isto é, a "legitimidade” da existência do que existe; que os “ideólogos não procurem desviar o movimento do caminho "determinado pela interação recíproca dos elementos materiais e do meio material" ("carta" do número 12 do Iskra); que se reconheça como desejável a luta, "a mesma luta que os operários podem conduzir nas circunstâncias atuais", e como possível aquela "que eles conduzem. na realidade, no momento presente" ("Suplemento especial da Rabótchaia Mysl”, p. 14). Porém, para nós, sociais-democratas revolucionários, este culto do espontâneo, isto é do que existe "no momento presente", não nos diz nada. Exigimos que seja modificada a tática que tem prevalecido nesses últimos anos; declaramos que "antes de nos unir, e para nos unir, devemos começar por nos demarcar nítida e resolutamente" (anúncio da publicação do Iskra). Em uma palavra, os alemães conformam-se ao estado atual das coisas e rejeitam as modificações; quanto a nós, rejeitando a submissão e a resignação ao estado atual das coisas, exigimos a modificação.
É esta a “pequena" diferença que nossos "livres" copiadores das resoluções alemãs não notaram!
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*1 Alusão ao artigo de K. Touline contra Struve, artigo redigido com base na conferência intitulada: Influencia do Marxismo Sobre a Literatura Burguesa.
*2 0 termo “economismo” foi utilizado entre aspas, da mesma forma que na tradução francesa, tendo em vista a intenção do Autor de ressaltar seu sentido irônico. (Nota da tradução brasileira).
*3 Trata-se do Protesto dos 17 contra o Credo. 0 autor dessas linhas participou da redação desse protesto (fins de 1899). 0 protesto e o Credo foram impressos no exterior, na primavera de 1900. Sabe-se, agora, por um artigo da Senhora Kuskova (publicado no Byloie, creio eu) que foi ela a autora do Credo. E entre os "economistas” dessa época, no exterior, um papel marcante foi desempenhado por M. Prokopovitch.
*4 Pelo que sabemos, a composição do Comitê de Kiev foi modificada posteriormente.
*5 Esta ausência de coesão verdadeira no partido e de tradição de partido constitui, por si só, uma diferença fundamental entre a Rússia e a Alemanha, que deveria ter posto qualquer socialista de espírito sensato em guarda contra qualquer imitação cega. Aqui está uma amostra daquilo a que chegou a “liberdade de crítica" na Rússia. O critico russo, M. Bulgákov, faz esta observação ao crítico austríaco, Hertz: “Apesar de toda a independência de suas conclusões, Hertz, quanto a esse ponto (a cooperação), permanece aparentemente bastante ligado à opinião de seu partido e, embora em desacordo quanto aos detalhes, não se revolve a abandonar o princípio geral” (0 Capitalismo e a Agricultura. t. 11, p. 287). Um súdito de um Estado politicamente escravizado, no qual 999/1000 da população estão corrompidos até a medula dos ossos pelo servilismo político e não têm qualquer idéia sobre a honra e a coesão do partido, repreende à altura um cidadão de um Estado constitucional, por estar demasiado “ligado à opinião do partido”! Nada mais resta às nossas organizações ilegais do que põe-se a redigir resoluções sobre a liberdade de crítica....

D) Engels e a importância da luta teórica
"O dogmatismo, o doutrinarismo", a fossilização do Partido, castigo inevitável do estrangulamento forçado do pensamento", tais são os inimigos contra os quais entram na arena os campeões da "liberdade de crítica" do Rabótcheie Dielo. Apreciamos que esta questão tenha sido colocada na ordem do dia; apenas proporíamos completá-la com esta outra questão:
Mas, quem são os juizes?
Temos diante de nós dois prospectos de edições literárias. O primeiro é o "programa do Rabótcheie Dielo, órgão periódico da 'União dos Sociais-Democratas Russos’” (separata do número 1 do Rab. Dielo). O segundo é o "anúncio da retomada das edições do grupo 'Liberação do Trabalho’”.
Todos os dois são datados de 1899, época em que a "crise do marxismo" estava, há muito, na ordem do dia. Portanto, em vão procuraríamos na primeira obra as indicações sobre esta questão e uma exposição precisa da posição que pensa tomar, a esse respeito, perante o novo órgão.
Quanto ao trabalho teórico e suas tarefas essenciais à hora presente, esse programa e seus complementos adotados; pelo Terceiro Congresso da "União"(em 1901) nada mencionam (Dois Congressos, p. 15-18).
Durante todo esse tempo, a redação do Rabótcheie Dielo deixou de lado as questões de teoria, apesar de essas preocuparem os sociais-democratas do mundo inteiro.
O outro prospecto, ao contrário, assinala logo de início o descuramento do interesse pela teoria, no decurso desses últimos anos; reclama, insistentemente, “uma atenção vigilante para o aspecto teórico do movimento revolucionário do proletariado”, e exorta a urna “crítica implacável das tendências anti-revolucionárias, bernsteinianas, e outras", em nosso movimento. Os números publicados da Zaria mostram como este programa foi aplicado.
Vê-se assim, portanto, que as grandes frases contra a fossilização do pensamento etc. dissimulam o desinteresse e a impotência para fazer progredir o pensamento teórico. O exemplo dos sociais democratas russos ilustra, de uma forma particularmente notável, esse fenômeno comum à Europa (e de há muito assinalado pelos marxistas alemães), de que a famosa liberdade de crítica não significa a substituição de uma teoria por outra, mas a liberdade com respeito a todo sistema coerente e refletido; significa o ecletismo e a ausência de princípios. Quem conhece, por pouco que seja, a situação de fato de nosso movimento não pode deixar de ver que a grande difusão do marxismo foi acompanhada de certo abaixamento do nível teórico. Muitas pessoas, cujo preparo era ínfimo ou nulo, aderiram ao movimento pelos seus sucessos práticos e importância efetiva. Pode-se julgar a falta de tato demostrada pelo Rabótcheie Dielo, pela definição de Marx, que lançou de forma triunfante:
"Cada passo avante, cada progresso real valem mais que uma dúzia de programas". Repetir tais palavras nessa época de dissensão teórica eqüivale a dizer à vista de um cortejo fúnebre: "Tomara que sempre tenham algo para levar!" Além disso, essas palavras são extraídas da carta sobre o programa de Gotha, na qual Marx condena categoricamente o ecletismo no enunciado dos princípios. Se a união é verdadeiramente necessária, escrevia Marx aos dirigentes do partido, façam acordos para realizar os objetivos práticos do movimento, mas não cheguem, ao ponto de fazer comércio dos princípios, nem façam "concessões" teóricas. Tal era o pensamento de Marx, e eis que há entre nós pessoas que, em seu nome, procuram diminuir a importância da teoria!
Sem teoria revolucionária, não há movimento revolucionário. Não seria demasiado insistir sobre essa idéia em uma época, onde o entusiasmo pelas formas mais limitadas da ação prática aparece acompanhado pela propaganda em voga do oportunismo. Para a social-democracia russa em particular, a teoria assume importância ainda maior por três razões esquecidas com muita freqüência, a saber: primeiro, nosso partido apenas começou a se constituir. a elaborar sua fisionomia, e está longe de ter acabado com as outras tendências do pensamento revolucionário que ameaçam desviar o movimento do caminho certo. Ao contrário, assistimos justamente nesses últimos tempos (como Axelrod já há muito havia predito aos "economistas”) ao recrudescimento das tendências revolucionárias não sociais-democratas. Nessas condições, um erro "sem importância" à primeira vista pode acarretar as mais deploráveis conseqüências, e é preciso ser míope para considerar inoportunas ou supérfluas as controvérsias de facção e a estrita delimitação dos matizes. Da consolidação deste ou daquele matiz pode depender o futuro da social-democracia russa por muitos e longos anos.
Segundo, o movimento social-dernocrata é, pela sua própria essência, internacional. Isso não significa somente que devemos combater o chauvinismo nacional. Significa, também que um movimento iniciado em um país jovem só pode ter êxito se assimilar a experiência dos outros países. Ora, para tanto não é suficiente apenas conhecer essa experiência, ou limitar-se a copiar as últimas resoluções. É preciso saber proceder à análise crítica dessa experiência e controlá-la por si próprio. Somente quando se constata o quanto se desenvolveu e se ramificou o movimento operário contemporâneo, pode-se compreender a reserva de forças teóricas e de experiência política (e revolucionária) necessárias para se realizar essa tarefa.
Terceiro, a social-democracia russa tem tarefas nacionais como nenhum outro partido socialista do mundo jamais o teve. Mais adiante, falaremos das obrigações políticas e da organização que nos impõe essa tarefa:
liberar todo um povo do jugo da autocracia. No momento, apenas indicaremos que só um partido guiado por uma teoria de vanguarda é capaz de preencher o papel de combatente de vanguarda E para se fazer uma idéia mais concreta do que isso significa, lembre-se o leitor dos predecessores da social-democracia russa, tais como Herzen, Bielínski, Tchernichévski e a brilhante pleiade de revolucionários de 1870-1880; pense na importância mundial de que a literatura, russa atualmente se reveste; e. mas, basta!
Citaremos as observações, feitas por Engels em 1874, sobre a importância da teoria no movimento social-democrata. Engels; reconhecia na grande luta da social-democracia não apenas duas formas (política e econômica) - como se faz entre nós - mas três, colocando a luta teórica no mesmo plano. Suas recomendações ao movimento operário alemão, já vigorosa prática e politicamente, são tão instrutivas do ponto de vista dos problemas e discussões atuais, que o leitor, esperamo-lo, não se importará que transcrevamos o longo trecho do prefácio ao livro Der deutsche Bauernkrieg, que há muito já se tornou uma raridade bibliográfica:
"Os operários alemães apresentam duas vantagens essenciais sobre os demais operários da Europa. Primeiramente, pertencem, ao povo mais teórico da Europa; além disso, conservaram o senso teórico já quase completamente desaparecido nas classes por assim dizer “cultivadas" da Alemanha. Sem a filosofia alemã que o precedeu, notadamente a de Hegel, o socialismo. alemão - o único socialismo científico que já existiu - não teria sido estabelecido. Sem o sentido teórico dos operários, estes não teriam jamais assimilado esse socialismo científico, como o fizeram.
E o que prova esta imensa vantagem é, de um lado, a indiferença com respeito a toda teoria, uma das causas principais do pouco progresso do movimento operário inglês, apesar da excelente organização dos diferentes ofícios, e, de outro lado, a perturbação e a confusão provocadas pelo proudhonismo, em sua forma inicial, entre os franceses e os belgas, e, na sua forma caricaturada, que lhe deu Bakunin, entre os espanhóis e os italianos.
A segunda vantagem é que os alemães integraram tardiamente o movimento operário, tendo sido quase os últimos. Do mesmo modo que o socialismo alemão jamais se esquecerá de que foi erigido sobre os ombros de Saint-Simon, de Fourier de Owen, três homens que, apesar de toda a fantasia e a utopia de suas doutrinas, encontram-se entre os maiores cérebros de todos os tempos e se anteciparam genialmente a inumeráveis idéias, cuja exatidão presentemente demonstramos de maneira científica, também o movimento operário prático alemão jamais deve esquecer-se que desenvolveu sobre os ombros dos movimentos inglês e francês, que pôde simplesmente beneficiar-se de suas experiências adquiridas penosamente e evitar, no presente, seus erros, então na maioria inevitáveis. Sem o passado dos sindicatos ingleses e das lutas políticas dos franceses, sem o impulso gigantesco dado especialmente pela Comuna de Paris, onde estaríamos nós, hoje?
É preciso reconhecer que os operários alemães souberam aproveitar as vantagens de sua situação, com rara inteligência. Pela primeira vez, desde que existe um movimento operário, a luta é conduzida em suas três direções - teórica, política e econômico-prática (resistência contra os capitalistas) - com tanto método e coesão. É neste ataque concêntrico, por assim dizer, que reside a força invencível do movimento alemão.
De um lado, em ramo de sua posição vantajosa; de outro, em decorrência das particularidades insulares do movimento inglês e da violenta repressão do movimento francês, os operários alemães, no momento, colocam-se na vanguarda da luta proletária. Não é possível prever durante quanto tempo os acontecimentos, lhes permitirão ocupar esse posto de honra.. Mas, enquanto o ocuparem, é de se esperar que cumprirão seu dever, como convém. Para tanto, deverão redobrar os esforços, em todos os domínios da luta e da agitação. Os dirigentes, em particular, deverão instruir-se cada vez mais sobre todas as questões teóricas, libertar-se cada vez mais da influência das frases tradicionais, pertencentes às concepções obsoletas do mundo, e jamais se esquecer que o socialismo, desde que se tornou uma ciência, exige ser tratado, isto é, estudado, como uma ciência. A tarefa consistirá, a seguir, em difundir com zelo cada vez maior entre as classes operárias, as concepções sempre mais claras, assim adquiridas, e em consolidar de forma cada vez mais poderosa a organização do partido e dos sindicatos...
... Se os operários alemães continuarem a agir assim, não digo que marcharão à frente do movimento - não é de interesse do movimento que os operários de uma única nação, em particular, marchem à frente -, mas ocuparão um lugar de honra na linha de combate; e estarão armados e prontos se provas difíceis e inesperadas, ou ainda grandes acontecimentos exigirem deles maior coragem, decisão e ação”.
As palavras de Engels revelaram-se proféticas. Alguns anos mais tarde, os operários alemães foram inesperadamente submetidos à dura provação da lei de exceção contra os socialistas. E os operários alemães encontram-se de fato suficientemente preparados para sair vitoriosos.
O proletariado russo terá de sofrer provas ainda infinitamente mais duras, terá de combater um monstro perto do qual o da lei de exceção, em um país constitucional, parece um pigmeu. A história nos atribui, agora, uma tarefa imediata, a mais revolucionária de todas as tarefas imediatas do proletariado de qualquer país. A realização dessa tarefa, a destruição do baluarte mais poderoso, não somente da reação européia, mas também (podemos agora dize-lo) da reação asiática, fará do proletariado russo a vanguarda do proletariado revolucionário internacional. E temos o direito de esperar que obteremos este título honorário merecido já pelos nossos predecessores, os revolucionários de 1870-1880, se soubermos animar com o mesmo espírito de decisão e a mesma energia irredutível. nosso movimento, mil vezes mais amplo e mais profundo.

II - A ESPONTANEIDADE DAS MASSAS E O ESPÍRITO DA CONSCIÊNCIA DA SOCIAL-DEMOCRACIA

Dissemos que era necessário animar nosso movimento, infinitamente maior e mais profundo que aquele de 1870-1880, com o mesmo espírito de decisão e a mesma energia sem limites. De fato, até o presente parece que ninguém ainda duvidara de que a força do movimento contemporâneo estivesse no despertar das massas (e principalmente do proletariado industrial), e sua fraqueza residisse na falta de consciência e de espírito de iniciativa dos dirigentes revolucionários.
Nesses últimos tempos, contudo, foi feita uma descoberta espantosa, que ameaça subverter todas as idéias adquiridas sobre este ponto. Esta descoberta é obra do Rabótcheie Dielo que, em sua polêmica com o Iskra e a Zaria, não se ateve a objeções particulares e tentou reconduzir o "desacordo geral” à sua raiz mais profunda: a uma "apreciação diferente da importância relativa do elemento espontâneo e do elemento conscientemente metódico"'. A tese de acusação do Rabótcheie Dielo expressa o seguinte: “subestimação da importância do elemento objetivo ou espontâneo do desenvolvimento". *1 Ao que respondemos: se a polêmica do Iskra e da Zaria não tivesse outro resultado senão o de levar o Rabótcheie Dielo a descobrir esse "desacordo geral", este resultado, por si só, dar-nos-ia grande satisfação, a tal ponto esta tese é significativa, e esclarece nitidamente o fundo das divergências teóricas e políticas que separam, hoje, os sociais democratas russos.
Além disso, a questão das relações entre a consciência e a espontaneidade oferece um imenso interesse geral, e exige um estudo detalhado.


A) Início do impulso espontâneo
No capítulo anterior assinalamos o entusiasmo generalizado da juventude russa instruída pela teoria marxista, por volta de 1895. Foi também nessa mesma época, que as greves operárias, após a famosa guerra industrial de 1896 em Petersburgo, revestiram-se de um caráter geral. Sua extensão por toda a Rússia atestava claramente a profundidade do movimento popular que de novo surgia, e se falamos do "elemento espontâneo”, é certamente nesse movimento de greves que devemos considerá-lo, antes de tudo. Mas, há espontaneidade e espontaneidade.
Houve, na Rússia, greves nas décadas de 1870 e 1880 (e mesmo na primeira metade do século XIX), que foram acompanhadas da destruição “espontânea” de máquinas etc. Comparadas a esses "tumultos”, as greves após 1890 poderiam mesmo ser qualificadas de "conscientes”, tal foi o progresso do movimento operário nesse intervalo. Isto nos mostra que o “elemento espontâneo", no fundo, não é senão a forma embrionária do consciente. Os tumultos primitivos já traduziam certo despertar da consciência: os operários, perdiam sua crença costumeira na perenidade do regime que os oprimia; começavam... não direi a compreender, mas a sentir a necessidade de uma resistência coletiva, e rompiam deliberadamente com a submissão servil às autoridades. Era, portanto. mais uma manifestação de desespero e de vingança que de luta. As greves após 1890 mostram-nos melhor os lampejos de consciência: formulam-se reivindicações precisas, procura-se prever o momento favorável, discutem-se certos casos e exemplos de outras localidades etc. Se os tumultos constituíam simplesmente a revolta dos oprimidos, as greves sistemáticas já eram o embrião mas, nada além do embrião - da luta de classe. Tomadas em si mesmas, essas greves constituíam uma luta sindical, mas não ainda social-democrata; marcavam o despertar do antagonismo entre operários e patrões; porém, os operários não tinham, e não podiam ter, consciência da oposição irredutível e de seus interesses com toda a ordem política e social existente, isto é, a consciência social-democrata. Nesse sentido, as greves após 1890, apesar do imenso progresso que representaram em relação aos "tumultos”, continuavam a ser um movimento essencialmente espontâneo.
Os operários, já dissemos, não podiam ter ainda a consciência social-democrata. Esta só podia chegar até eles a partir de fora. A história de todos os países atesta que, pela próprias forças, a classe operária não pode chegar senão à consciência sindical, isto é, à convicção de que é preciso unir-se em sindicatos, conduzir a luta contra os patrões, exigir do governo essas ou aquelas leis necessárias aos operários etc.*2 Quanto à doutrina socialista, nasceu das teorias filosóficas, históricas, econômicas elaboradas pelos representantes instruídos das classes proprietárias, pelos intelectuais. Os fundadores do socialismo científico contemporâneo, Marx e Engels, pertenciam eles próprios, pela sua situação social, aos intelectuais burgueses. Da mesma forma, na Rússia, a doutrina teórica da social-democracia surgiu de maneira completamente independente do crescimento espontâneo do movimento operário; foi o resultado natural, inevitável do desenvolvimento do pensamento entre os intelectuais revolucionários socialistas. A época de que falamos, isto é, por volta de 1895, essa doutrina constituía não apenas o programa perfeitamente estabelecido do grupo “Liberação do Trabalho”, mas também conquistara para si a maioria da juventude revolucionária da Rússia.
Assim, pois, houve ao mesmo tempo um despertar espontâneo das massas operárias, despertar para a vida consciente e para a luta consciente, e uma juventude revolucionária que, armada da teoria social-democrata, buscava aproximar-se dos operários. Quanto a isso, é particularmente importante estabelecer este fato esquecido com freqüência (e relativamente pouco conhecido), de que os primeiros sociais-democratas desse período, que se dedicavam com ardor à agitação econômica (contando, para isso, com as indicações verdadeiramente úteis do folheto Sobre a Agitação, à época ainda manuscrito) longe de considerar essa agitação como sua tarefa única, atribuíam desde o começo à social-democracia russa as grandes tarefas históricas, em geral, e a tarefa da derrubada da autocracia, em particular.
Assim, o grupo dos sociais-democratas de Petersburgo, que fundou a “União de Luta para Liberação de Classe Operária “redigiu, já em fins de 1895, o primeiro número de um jornal intitulado Rabótcheie Dielo. Pronto para ser impresso, esse número foi apreendido pelos policiais numa busca efetuada na noite de 8 para 9 de dezembro de 1895, em casa de um dos membros, do grupo, Anat. Alex. Vaneiev,*3 de forma que o Rabótcheie Dielo do primeiro período não pôde ver a luz do dia. O editorial desse jornal (que, talvez, em trinta anos uma revista como a Russkaia Starina exumará dos arquivos do departamento de polícia) expunha as tarefas históricas da classe operária na Rússia, entre as quais colocava-se em primeiro plano a conquista da liberdade política.
Seguiam-se um artigo, “Em que Pensam Nossos Ministros?" sobre o saque dos Comitês de instrução elementar pela polícia, bem como uma série de artigos de correspondentes, não só de Petersburgo, como de outras localidades da Rússia (por exemplo, sobre um massacre de operários na província de Iaroslavl. Assim, se não me engano, esse "primeiro ensaio" dos sociais-democratas russos de 1890-1900 não era um jornal estritamente local, e ainda menos de caráter “econômico”, visava a unir a luta grevista ao movimento revolucionário dirigido contra a autocracia e levar todos os oprimidos, vítimas da política do obscurantismo reacionário, a apoiar a social-democracia. E para quem quer que conheça um pouco o estado do movimento nessa época, está fora de dúvida que um jornal como esse encontrou toda a simpatia dos operários da capital e dos intelectuais revolucionários, e teve a maior difusão. O fracasso do empreendimento provou simplesmente que os sociais-democratas de então eram incapazes de corresponder às exigências do momento, por falta de experiência revolucionária e de preparação prática. O mesmo se deve dizer do Rabótchaia Listok de São Petersburgo, e sobretudo da Rabótchaia Gazeta e do Manifesto do Partido Operário Social-Democrata da Rússia, fundado na primavera de 1898.
Subentenda-se que não nos passa pela cabeça a idéia de censurar os militantes da época pela sua falta de preparação. Mas, para aproveitar a experiência do movimento e daí extrair lições práticas, é preciso considerar extensivamente as causas e a importância desse ou daquele defeito. Por isso, é extremamente importante estabelecer que uma parte (talvez mesmo a maioria) dos sociais-democratas militantes de 1895-1898 considerava com justa razão possível, aquela época, no começo mesmo do movimento “espontâneo”, preconizar um programa e uma tática de combate mais extensos.*4 Ora, a falta de preparação entre a maior parte dos revolucionários, sendo um fenômeno perfeitamente natural, não podia dar lugar a qualquer apreensão particular. A partir do momento em que as tarefas eram bem definidas; a partir do momento em que se possuía bastante energia para tentar de novo realizá-las, os fracassos momentâneos constituíam apenas meio mal. A experiência revolucionária e a habilidade de organização são coisas que se adquirem.
É preciso apenas desenvolver em nós mesmos as qualidades necessárias! É preciso que tenhamos consciência de nossos defeitos, o que, no trabalho revolucionário, já é mais de meio caminho para os corrigir.
Mas, o que era meio mal tornou-se um mal verdadeiro, quando esta consciência começou a se obscurecer (porém, ela era bastante viva entre os militantes dos. grupos acima mencionados), quando surgiram pessoas - e mesmo órgãos sociais-democratas - prontas a erigir os defeitos em virtudes, e tentando mesmo justificar teoricamente sua idolatria, seu culto do espontâneo. É tempo de fazer o balanço dessa tendência, caracterizada de maneira muito inexata pelo termo “economismo”, demasiado estreito para exprimir o conteúdo.
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*1 Rabótcheie Dielo n.º. 10, setembro de 1901, p, 17 e 18.
*2 O sindicalismo não exclui absolutamente toda “política”, como por vezes se pensa. Os sindicatos sempre conduziram certo tipo de propaganda e certas lutas políticas (porém, não sociais-democratas). No capítulo seguinte, exporemos a diferença entre a política sindical e a política social-democrata.
*3 A. Vaneiev morreu em 1899, na Sibéria Oriental, de tuberculose contraída durante sua prisão preventiva. Por isso, julgamos possível publicar as informações no texto: respondemos por sua autenticidade, pois provêm de pessoas que conheceram pessoal e intimamente A. Vaneiev.
*4 “Criticando a atividade dos sociais-democratas dos últimos anos de século XIX, o Iskra não leva em conta a ausência, à essa época, de condições para um trabalho, que não a luta em favor de pequenas reivindicações." Assim falam os “economistas” em sua Carta aos Órgãos Sociais-Democratas Russos (Iskra, n.º. 12). Os fatos citados no texto provam que essa afirmação sobre a “ausência de condições” é diametralmente oposta à verdade. Não apenas por volta de 1900, mas também em 1895, todas as condições foram reunidas para permitir outro trabalho além da luta por pequenas reivindicações, salvo uma preparação suficiente dos dirigentes. E eis que em lugar de reconhecer abertamente esta falta de preparação entre nós, ideólogos, dirigentes, os "economistas” querem rejeitar toda a culpa quanto à “ausência de condições”, à influência do meio material determinando o caminho, do qual nenhum ideólogo conseguirá desviar o movimento. O que é isto senão submissão servil ao espontâneo, a admiração dos “ideólogos” pelos seus próprios defeitos?


B) O culto do espontãneo. A rabótchaia MYSL

Antes de passar às manifestações literárias desse culto, assinalaremos o seguinte fato característico (cuja fonte foi acima mencionada), que lança certa luz sobre o nascimento e o crescimento entre os camaradas militantes de Petersburgo, de um desacordo entre as duas futuras tendências da social-democracia russa. No início de 1897, A. Vaneiev e alguns de seus camaradas tiveram ocasião de participar, antes de sua partida para o exílio, de uma reunião privada, onde se encontraram os "velhos” e os "jovens “ membros da "União de Luta para a Liberação da Classe Operária”. A conversa girou principalmente sobre a organização e, em particular, sobre os "estatutos das caixas operárias", publicados sob sua forma definitiva no número 9-10 do Listok "Rabótnika" (p. 46). Entre os "velhos” (os "dezembristas", como eram chamados em tom de gracejo pelos sociais-democratas de Petersburgo) e alguns dos “jovens” (que mais tarde colaboraram ativamente na Rabótchaia Mys1) manifestou-se logo uma divergência muito nítida, e se estabeleceu ardente polêmica. Os "jovens” defendiam os princípios essenciais dos estatutos, tais como tinham sido publicados. Os "velhos” diziam que não era isto o que se colocava em primeiro lugar; que era preciso, inicialmente, consolidar a “União de Luta” para dela fazer uma organização de revolucionários, à qual estariam subordinadas as diversas caixas operárias, os círculos de propaganda entre a juventude das escolas etc. Bem entendido, as duas partes estavam longe de ver nessa divergência o germe de um desacordo; ao contrário, consideravam-na isolada e acidental. Esse fato, porém, mostra que o nascimento e a difusão do "economismo” na Rússia não se fizeram igualmente sem luta contra os "velhos” sociais-democratas (o que os “economistas” de hoje freqüentemente esquecem).
E se essa luta não deixou, na maior parte dos casos, traços "documentais”, é unicamente porque a composição dos círculos em atividade mudava com incrível rapidez, porque não se estabelecera qualquer tradição e porque, em conseqüência, as divergências de pontos de vista não foram registradas em qualquer documento.
O aparecimento da Rabótchaia Mysl trouxe o "economismo" para a luz do dia, porém tal não se deu imediatamente. É preciso ter, uma idéia concreta das condições de trabalho e da breve existência de numerosos círculos russos (ora, só quem passou por isso, pode ter idéia exata das coisas), para compreender quanto teve de fortuito o sucesso ou o fracasso da nova tendência nas diferentes cidades, e a impossibilidade, a impossibilidade absoluta em que durante muito tempo se encontraram os partidários e os adversários dessa "nova" tendência, de determinar se era ela realmente uma tendência distinta ou simplesmente a expressão da falta de preparação de alguns. Assim, os primeiros números policopiados da Rabótchaia Mysl permaneceram completamente desconhecidos da imensa maioria dos sociais-democratas, e se agora temos a possibilidade de nos referir ao editorial de seu primeiro número, é unicamente porque tal editorial foi reproduzido no artigo de V.I. (Listok “Rabétnika”, n.º. 9-10, p. 47 e seg.), que evidentemente não deixou de louvar com empenho - com empenho inconsiderado - esse novo jornal tão nitidamente diferente dos jornais e projetos de jornais acima citados*1.
Ora, esse editorial exprime com tanto relevo lodo o espírito da Rabótchaia Mysl e do “economismo” em geral, que vale a pena aí nos determos.
Após ter indicado que o braço fardado de azul não deteria jamais o progresso do movimento operário, o editorial prossegue: " ... 0 movimento operário deve sua vitalidade ao fato de o próprio operário enfim se encarregar de sua sorte, arrancando-a das mãos de seus dirigentes." Esta tese fundamental é, em seguida, desenvolvida em seus detalhes. Na realidade, os dirigentes (isto é, os sociais-democratas organizadores da "União de Luta") foram arrancados pela policia, por assim dizer, das mãos dos operários*2, e querem nos fazer acreditar que os operários conduziam a luta contra os dirigentes e se libertavam de seu jugo! Em lugar de estimular a marcha para a frente, de consolidar a organização revolucionária e de ampliar a atividade política, incitou-se a volta para trás, em direção à luta exclusivamente sindical. Proclamou-se que “a base econômica do movimento está obscurecida pela tendência a jamais esquecer o ideal político”, que o lema do movimento operário é a 1uta pela situação econômica" (!) ou, melhor ainda, "os operários pelos operários"; declarou-se que as caixas de greve "valem mais para o movimento do que uma centena de outras organizações” (que se compare esta afirmação, feita em outubro de 1897, com a disputa dos “dezembristas” com os jovens, no inicio de 1897) etc. Frases como: é preciso colocar em primeiro plano, não a “nata" dos operários, mas o operário “médio”, o operário das fileiras; ou como: "O político segue sempre docilmente o econômico*3" etc. etc., entraram na moda e exerceram influência sobre a massa dos jovens seduzidos pelo movimento e que, na maioria, não conheciam senão fragmentos do marxismo, tal como era exposto legalmente.
Isto constituiu o completo aniquilamento da consciência pela espontaneidade - pela espontaneidade dos “sociais-democratas" que repetiam as “idéias" do Senhor V.V., a espontaneidade dos operários seduzidos pelo argumento de que mesmo um aumento de um copeque por rublo valia mais que todo socialismo e toda política, de que deviam “lutar sabendo que o faziam não por remotas gerações futuras mas por eles próprios e por seus filhos" (editorial do n.º. 1 da Rabótchaia Mysl).
As frases desse gênero foram sempre a arma preferida dos burgueses do Ocidente que, odiando o socialismo, trabalhavam (como Hirsch, o “social-político” alemão) para transplantar para seus países o sindicalismo inglês, e diziam aos operários que a luta exclusivamente sindical*4 é uma luta por eles próprios e por seus filhos, e não por remotas gerações futuras com vistas a um incerto socialismo futuro. E agora os "V.V. da social-democracia russa" se põem a repetir essas frases burguesas. Aqui, é importante assinalar três pontos que nos serão de grande utilidade para a continuação de nossa análise sobre as divergências atuais*5.
Em primeiro lugar, o aniquilamento da consciência pela espontaneidade, de que falamos, também se deu de maneira espontânea. Isto parece um jogo de palavras, mas infelizmente é uma verdade amarga. O que provocou esse aniquilamento não foi uma luta declarada entre duas concepções absolutamente opostas, nem a vitória de uma sobre a outra, mas o desaparecimento de um número cada vez maior de "velhos" revolucionários “colhidos" pelos policiais, e a entrada em cena, cada vez mais freqüente, dos "jovens" "V.V. da social-democracia russa”. Quem quer que tenha, não direi participado do movimento russo contemporâneo, mas simplesmente respirado o seu ar, sabe perfeitamente que esta é precisamente a situação. E se, apesar disso, insistimos particularmente para que o leitor considere com cuidado esse fato conhecido de todos, se para maior evidência referimo-nos, de algum modo, aos dados sobre o Rabótcheie Dielo do primeiro período, e sobre a discussão entre "jovens" e "velhos" no início de 1897, é porque as pessoas que se gabam de espírito democrático” especulam sobre a ignorância desse fato pelo grande público (ou entre os adolescentes).
Mais adiante, ainda voltaremos a esse ponto.
Em segundo lugar, desde a primeira manifestação literária do “economismo” podemos observar um fenômeno eminentemente original e extremamente característico para a compreensão de todas as divergências entre sociais-democratas da atualidade: os partidários do "movimento puramente operário", os adeptos da ligação mais estreita e mais "orgânica" (expressão do Rab. Dielo) com a luta proletária, os adversários de todos os intelectuais não operários (ainda que fossem intelectuais socialistas) foram obrigados, para defender sua posição, a recorrer aos argumentos burgueses "exclusivamente sindicais”. Isto nos mostra que, desde o princípio, a Rabótchaia Mysl começara - insistentemente - a realizar o programa do Credo. Isto mostra (o que não pode chegar a compreender o Rabótcheie Dielo), que todo culto da espontaneidade do movimento operário, toda diminuição do papel do "elemento consciente”, do papel da social-democracia significa - quer se queira ou não - um reforço da influência da ideologia burguesa sobre os operários. Todos aqueles que falam de “sobrestimação da ideologia"*6, de exagero do papel do elemento consciente *7 etc., imaginam que o movimento puramente operário é, por si próprio, capaz de elaborar, e irá elaborar para si, uma ideologia independente, com a única condição de que os operários "arranquem sua sorte das mãos de seus dirigentes".
Mas, isto constitui um erro profundo. Para completar o que dissemos acima, citaremos ainda as palavras profundamente justas e significativas de K. Kautsky, a propósito do projeto do novo programa do partido social-democrata austríaco*8.

"Muitos de nossos críticos revisionistas atribuem a Marx a afirmação de que o desenvolvimento econômico e a luta de classes não somente criam as condições da produção socialista, mas engendram diretamente a consciência (o grifo é de K.K.) de sua necessidade. E eis que esses críticos objetam que a Inglaterra, país do mais avançado desenvolvimento capitalista, está mais alheia do que qualquer outro país a essa consciência. O projeto do programa leva a crer que a comissão que elaborou o programa austríaco partilha, também, desse ponto de vista dito marxista ortodoxo, que refuta o exemplo da Inglaterra. O projeto afirma: “Quanto mais o proletariado aumenta em conseqüência do desenvolvimento capitalista, mais é obrigado e tem a possibilidade de lutar contra o capitalismo. O proletariado adquire a “consciência" da possibilidade e da necessidade do socialismo. Por conseguinte, a consciência socialista constituirá o resultado necessário, direto da luta proletária de classe. Ora, isto é inteiramente falso. Como doutrina, o socialismo evidentemente tem suas raízes nas relações econômicas atuais, da mesma forma que a luta de classe do proletariado; do mesmo modo que esta última, resulta da luta contra a pobreza e a miséria das massas, provocadas pelo capitalismo. Mas o socialismo e a luta de classe surgem paralelamente e um não engendra o outro; surgem de premissas diferentes. A consciência socialista de hoje não pode surgir senão à base de um profundo conhecimento científico. De fato, a ciência econômica contemporânea constitui tanto uma condição da produção socialista como, por exemplo, a técnica moderna, e, apesar de todo o seu desejo, o proletariado não pode criá-las; ambas surgem do processo social contemporâneo. Ora, o portador da ciência não é o proletariado, mas os intelectuais burgueses (o grifo é de KA.): foi do cérebro de certos indivíduos dessa categoria que nasceu o socialismo contemporâneo, e foram eles que o transmitiram aos proletários intelectualmente mais evoluídos, que o introduziram, em seguida, na luta de classe do proletariado onde as condições o permitiram. Assim, pois, a consciência socialista é um elemento importado de fora (von Aussenhineigetranes) na luta de classe do Proletariado, e não algo que surgiu espontaneamente (ur wüchsig). Também o antigo programa de Heinfeld dizia, muito justamente, que a tarefa da social-democracia é introduzir no proletariado (literalmente: preencher o proletariado com) a consciência de sua situação e a consciência de sua missão. Não seria necessário fazê-lo se essa consciência emanasse naturalmente da luta de classe. Ora, o novo projeto emprestou essa tese do antigo programa e juntou-se à tese acima citada. O que interrompeu completamente o curso do pensamento...-


No momento, não seria possível falar de uma ideologia independente, elaborada pelas próprias massas operárias no curso de seu movimento*9, o problema coloca-se exclusivamente assim: ideologia burguesa ou ideologia socialista. Não há meio-termo (pois a humanidade não elaborou uma "terceira" ideologia; e, além disso, em uma sociedade dilacerada pelos antagonismos de classe não seria possível existir uma ideologia à margem ou acima dessas classes). Por isso, toda diminuição da ideologia socialista, todo distanciamento dela implica o fortalecimento da ideologia burguesa. Fala-se de espontaneidade. Mas o desenvolvimento espontâneo do movimento operário resulta justamente na subordinação à ideologia burguesa, efetua-se justamente segundo o programa do “Credo”, pois o movimento operário espontâneo é o sindicalismo, a Nur-Gewerkschafilerei: ora, o sindicalismo é justamente a escravidão ideológica dos operários pela burguesia. Por isso, nossa tarefa, a da social-dernocracia, é combater a espontaneidade, desviar o movimento operário dessa tendência espontânea que apresenta o sindicalismo, de se refugiar sob as asas da burguesia, e atraí-lo para a social-democracia revolucionária. Por conseguinte, a frase dos autores da carta “econômica” do n.º. 12 do Iskra, afirmando que todos os esforços dos mais inspirados ideólogos não poderão desviar o movimento operário do caminho determinado pela ação recíproca dos elementos materiais e do meio material, eqüivale exatamente a abandonar o socialismo, e se esses autores fossem capazes de meditar no que dizem, até às ultimas conseqüências, com lógica e destemor, como deve fazer quem se dedica ao campo da ação literária e social, não lhes restaria senão cruzar sobre o peito vazio seus braços inúteis”” e... deixar o campo livre aos senhores Struve e Prokopovitch, que arrastam o movimento operário "no sentido do mínimo esforço”, isto é, no sentido do sindicalismo burguês, ou aos senhores Zubatov, que o arrastam no sentido da "ideologia" cléricopolicial.
Recorde-se o caso da Alemanha. Qual foi o mérito histórico de Lassalle diante do movimento operário alemão? Foi ter desviado este movimento do caminho do sindicalismo progressista e do cooperativismo, para onde se dirigia espontaneamente (com a ajuda benévola dos Schulze-Delitzsch e consortes). Para realizar essa tarefa, foi preciso mais do que frases a respeito da subestimação do elemento espontâneo, sobre a tática-processo, sobre a ação recíproca dos elementos e do meio etc. Para isso foi preciso uma luta encarniçada contra a espontaneidade, e só após essa luta de longos e longos anos que se chegou, por exemplo, a fazer da população operária de Berlim o baluarte do partido progressista, uma das melhores cidadelas da social-democracia. E esta luta está ainda longe de terminar (como poderiam supor os estudiosos da história do movimento alemão através de Prokopovitch, e da filosofia desse movimento através de Strouve). Ainda agora, a classe operária alemã está dividida, se assim se pode dizer, entre diversas ideologias: uma parte dos operários está agrupada nos sindicatos operários católicos e monarquistas; outra, nos sindicatos Hirsch-Duncker, fundados pelos admiradores burgueses do sindicalismo inglês; uma terceira, nos sindicatos sociais-democratas. Esta última parte é infinitamente mais numerosa que todas as outras, mas a ideologia social-democrática não pode obter, e não poderá conservar essa supremacia, senão através de uma luta incansável contra todas as outras ideologias.
Mas, por que - perguntará o leitor - o movimento espontâneo, que se dirige para o sentido do mínimo esforço, conduz exatamente à dominação da ideologia burguesa? Pela simples razão de que, cronologicamente, a ideologia burguesa é muito mais antiga que a ideologia socialista, está completamente elaborada e possui meios de difusão infinitamente maiores*10. Quanto mais jovem for o movimento socialista em um país, mais energicamente terá que lutar contra todas as tentativas feitas para consolidar a ideologia não socialista; tanto mais resolutamente será preciso colocar os operários em guarda contra os maus conselheiros que gritam contra a “sobrestimação do elemento consciente” etc. Com o Rabótcheie Dielo, os autores da carta econômica gritam em uníssono contra a intolerância própria à infância do movimento. A isto responderemos: de fato, nosso movimento ainda está em sua infância, e para atingir sua virilidade deve justamente imbuir-se de intolerância em relação àqueles que, através de seu culto da espontaneidade, retardam seu desenvolvimento. Nada há de mais ridículo e de mais prejudicial para se colocar ao velho militante que, há muito, já passou por todas as fases decisivas da luta!
Em terceiro lugar, o primeiro número da Rabótchaia Mysl mostra-nos que a denominação de "economismo” (à qual, evidentemente, não temos intenção de renunciar, pois de qualquer modo este vocábulo já adquiriu direito de ser citado) não traduz com exatidão suficiente o fundo da nova tendência. A Rabótchaia Mys1 não nega completamente a luta política: os estatutos da caixa que pública em seu primeiro número falam da luta contra o governo. A Rabótchaia Mysl considera somente que "o político segue sempre docilmente o econômico”. (E o Rabótcheie Dielo dá uma variação dessa tese, afirmando em seu programa que “na Rússia, mais que em qualquer outro país, a luta econômica é inseparável da luta política”). Essas teses da Rabótchaia Mysl e do Rabótcheie Dielo são absolutamente falsas, se por política se entende a política social-democrata. Com muita freqüência, a luta econômica dos operários, como já vimos, está ligada, (não de forma indissolúvel, é verdade) à política burguesa, clerical, ou outra. As teses do Rabótcheie Dielo são justas, se por política se entende a política sindical, isto é, a aspiração geral dos operários a obter do Estado as medidas suscetíveis de remediar os males inerentes à sua situação, mas, que não suprimem tal situação, isto é, não suprimem a submissão do trabalho ao capital. Essa aspiração é, de fato, comum aos sindicalistas ingleses hostis ao socialismo, aos operários católicos e aos operários “de Zubatov”, etc. Há política e política. Assim, pois, vemos que a Rabótchaia MysI, mesmo no que concerne à luta política, mais do que repudiá-la, inclina-se diante de sua espontaneidade, sua inconsciência. Reconhecendo inteiramente a luta política que surge espontaneamente do próprio movimento operário (ou, mais ainda: os anseios e reivindicações políticas dos operários) recusa-se por completo a elaborar ela própria uma política social-democrata específica, que responda às tarefas gerais do socialismo e as condições russas atuais.
Mais adiante mostraremos que esta também é a falta cometida pelo Rabótcheie Dielo.
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*1 Diga-se de passagem, que este elogio da Rabótchaia Mysl em novembro de 1898, quando o economismo sobretudo no estrangeiro definira-se completamente, partia do próprio V. I., que pouco depois tornou-se um dos redatores do Rabótcheie Dielo. E o Rabótcheie Dielo ainda negava, como continua a fazer a existência de duas tendências na social-dernocracia russa!
*2 0 seguinte fato característico mostra a exatidão dessa comparação. Quando, após a prisão dos “dezembristas”, espalhou-se entre os operários da estrada de Schlüsselburg a notícia de que o provocador, N. Mikhailov (um dentista), ligado a um dos grupos estreitamente vinculados aos “dezembristas”, contribuíra para denunciá-los, os operários indignados decidiram matar Mikhailov.
*3 Extraído do mesmo editorial do primeiro número da Rabótchaia Mysl. Pode-se julgar através disso a preparação teórica desses “V. V. da social-democracia russa”, que reproduziram essa grosseira vulgarização do “materialismo econômico" enquanto, em suas publicações, os marxistas faziam guerra ao verdadeiro V. V., desde há muito apelidado “o artesão da reação”, por compreender da mesma maneira as relações entre o político e o econômico!
*4 Os alemães possuem até uma palavra especial, Nur-Gewerkschaftler, para designar os partidários da luta "exclusivamente sindical".
*5 Grifamos atuais para os fariseus que dão de ombros, dizendo: é fácil agora, denegrir a Rabótchaia Mysl, mas tudo isso constitui um passado longínquo. Mutato nomine de te fabula narratur, responderemos a esses fariseus modernos, cujo servilismo absoluto às idéias da Rabótchaia Mysl será demonstrado mais adiante.
*6 Carta dos "economistas” no n.º. 12 do Iskra.
*7 Rabótcheie Dielo, n.º. 10.
*8 Neue Zeit, 1901-1902, XX, 1, n.º. 3, p. 79. 0 projeto da comissão de que fala K. Kautsky foi adotado (no final do ano passado) pelo Congresso de Viena sob uma forma um pouco modificada.
*9 Naturalmente, isto não significa que os operários não participem dessa elaboração. Mas não participam na qualidade de operários, participam como teóricos do socialismo, como os Proudhon e os Weitling; em outras palavras, não participam senão na medida em que conseguem adquirir os conhecimento mais ou menos perfeitos de sua época, e fazê-los progredir. E para que os operários o consigam com maior freqüência, é preciso esforçar-se o mais possível para elevar o nível da consciência dos operários em geral; é preciso que não se limitem ao quadro artificialmente restrito da “literatura para operários", mas que saibam assimilar cada vez melhora literatura para todos. Seria mesmo mais exato dizer, em lugar de “se limitem”, não sejam limitadas, porque os próprios operários lêem e desejariam ler tudo o quase escreve também para os intelectuais: somente alguns intelectuais (deploráveis) pensam que é suficiente falar “aos operários” da vida da fábrica e repisar aquilo que eles já sabem há muito tempo.
*10 Diz-se freqüentemente: a classe operária vai espontaneamente para o socialismo. Isto é perfeitamente justo no sentido de que, mais profunda e exatamente que as outras, a teoria socialista determina as causas dos males da classe operária: é por isso que os operários assimilam-na com tanta facilidade, desde que esta teoria não capitule, ela própria, diante da espontaneidade, desde que se submeta a essa espontaneidade. Isto está, em geral, subentendido, mas o Rabótcheie Dielo esquece-se precisamente desse subentendido, ou deturpa-o. A classe operária vai espontaneamente para o socialismo, mas a ideologia burguesa mais difundida (e constantemente ressuscitada sob as mais variadas formas) é, porém, aquela que mais se impõe espontaneamente, sobretudo ao operário.



C) 0 "grupo da autoliberação" e o Rabótcheie Dielo

Se analisamos com tantos detalhes o editorial pouco conhecido e hoje quase esquecido do primeiro número da Rabótchaia Mysl é porque ele foi o primeiro a expressar de forma relevante a corrente geral, que mais tarde surgiria à luz sob a forma de uma infinidade de riachos. V. I. tinha absoluta razão quando, louvando esse primeiro número e esse editorial da Rabótchaia MysI, constatou “a(sua) veemência e o seu ardor” (Listok “Rabótchaia" n.º. 9-10, p. 49). Todo homem de convicções firmes, que acredita trazer algo de novo quando escreve com "ardor", coloca em relevo o seu ponto de vista. Somente aqueles habituados a permanecer sentados entre duas cadeiras carecem de "ardor"; somente estes, após terem elogiado, ontem, o ardor da Rabótchaia Mysl, são capazes, hoje, de censurar o "ardor polêmico” de seus adversários.
Sem nos determos no "suplemento especial da Rabótchaia Mys1 (a seguir, teremos de nos referir, por diferentes motivos, a essa obra que expõe com a maior lógica as idéias dos “economistas”), limitarnos-mos a assinalar sumariamente o “Apelo do Grupo da Autoliberação dos Operários” (março de 1899, reproduzido no Nakanune de Londres, n.º. 7, julho de 1899). Os autores deste apelo dizem, com toda a razão, que “a Rússia operária, que apenas começa a se sacudir de seu torpor e a olhar à sua volta, apega-se instintivamente aos primeiros meios de luta que se lhe oferecem”, mas daí tiram a mesma conclusão errônea que a Rabótchaia Mysl esquecendo-se que o instintivo é exatamente o inconsciente (o espontâneo), em ajuda do qual devem correr os socialistas; que os "primeiros" meios de luta "que se lhe oferecem” serão sempre, na sociedade contemporânea, os meios sindicalistas de luta e a “primeira" ideologia, a ideologia burguesa (sindicalista). Esses autores não "negam” mais a política, dizem somente (somente!) de acordo com o Senhor V. V., que a política é uma superestrutura e que, por conseguinte, "a agitação política deve ser a superestrutura da agitação em favor da luta econômica, que deve surgir no campo dessa luta e marchar atrás dela”.
Quanto ao Rabótcheie Dielo, começou sua atividade diretamente pela "defesa" dos "economistas". Após ter enunciado uma contraverdade manifesta declarando desde seu primeiro número (n.º. 1, p. 141-142) "ignorar a que jovens camaradas referia-se Axelrod", que em seu conhecido folheto*1 fazia uma advertência aos "economistas", o Rabótcheie Dielo teve, no curso de sua polêmica com Axelrod e Plekhânov a propósito dessa contraverdade, de reconhecer que "simulando não saber de quem se tratava, desejava defender todos os
jovens sociais-democratas do estrangeiro contra essa acusação injusta" (a acusação de estreiteza de Axelrod aos "economistas"). Na realidade, esta acusação era perfeitamente justa, e o Rabótcheie Dielo sabia muito bem que ela visava, entre outros, V. I., membro de sua redação. Notarei de passagem, a esse respeito, que na polêmica em questão Axelrod tinha inteira razão, e o Rabótcheie Dielo estava completamente errado na interpretação de meu trabalho, As Tarefas dos Sociais-Democratas Russos. Este trabalho foi escrito em 1897, ainda antes do aparecimento da Rabótchiai Mysl quando eu considerava, com toda a razão, que a tendência inicial da "União de Luta" de São Petersburgo, tal como a caracterizei acima, era a predominante. Efetivamente, esta tendência foi preponderante pelo menos até meados de 1898. Ademais, o Rabótcheie Dielo não fora inutilmente fundado para desmentir a existência e o perigo do "economismo”, para se referir a um trabalho que expunha os pontos de vista que foram suplantados em São Petersburgo, em 1897-1898, pelos "economistas"*2?
Mas, o Rabótcheie Dielo não apenas "defendia" os “economistas”; também incorria, ele próprio, constantemente em seus principais erros. O que se encontrava na origem desse desvio, era a interpretação ambígua da seguinte tese de seu programa: "O fenômeno essencial da vida russa, designado principalmente para definir as tarefas (o grifo é nosso) e o caráter da atividade literária da "União", é, em nossa opinião, o movimento operário de massas (grifado pelo Rabótcheie Dielo), que surgiu esses últimos anos". Está fora de discussão, que o movimento de massas seja um fenômeno muito importante. Mas, a questão é saber como compreender a "definição das tarefas" para esse movimento de massas. Pode ser compreendida de duas maneiras: ou nos inclinamos diante da espontaneidade desse movimento, isto é, reconduzimos o papel da social-democracia ao de um simples criado do movimento operário como tal (assim o entendem o Rabótchaia Mysl o "Grupo da Autoliberação" e os outros "economistas"); ou admitimos que o movimento de massas nos impõe novas tarefas teóricas, políticas e de organização, muito mais complexas do que as com que podíamos contentar-nos antes do aparecimento do movimento de massas. O Rabótcheie Dielo sempre tendeu, e tende, precisamente pela primeira interpretação; jamais falou com precisão de novas tarefas, e sempre raciocinou como se esse "movimento de massas" nos eximisse da necessidade de conceber com nitidez e de realizar as tarefas que ele impõe. Será suficiente indicar que, o Rabótcheie Dielo julgou impossível atribuir como primeira tarefa do movimento operário de massas a derrubada da autocracia, tarefa que rebaixou (em nome do movimento de massas) ao nível da luta pelas reivindicações políticas imediatas ("Resposta", p. 25).
Deixando de lado o artigo de B. Krítchévski, redator-chefe do Rabótcheie Dielo - "A Luta Econômica e Política no Movimento Russo" - aparecido no número 7, artigo onde se encontram os mesmos erros*3, passaremos diretamente ao número l0 do Rabótcheie Dielo. É claro que não examinaremos uma a uma as objeções de B. Kritchévski e de Martynov contra a Zaria e o Iskra. O que nos interessa aqui, é unicamente a posição de princípio adotada pelo Rabótcheie Dielo em seu número 10. Assim, não examinaremos este fato curioso, de o Rabótcheie Dielo ver uma "contradição fundamental" entre a tese seguinte:
"A social-democracia não une as mãos, não limita sua atividade a um plano preconcebido ou a um procedimento de luta política preestabelecido; admite todos os meios de luta, contanto que correspondam às forças disponíveis do Partido"., etc. (Iskra n.º. 1)
e esta tese: " ...sem uma organização sólida, habilitada à luta política em todas as circunstâncias e em todos os períodos, não seria possível sequer falar desse plano de ação sistemática estabelecido à luz de princípios severos, e seguido sem fraquejamentos, o único a merecer o nome de tática” (Iskra, n.º. 4).

Confundir em princípio o reconhecimento de todos os meios, de todos os planos e procedimentos da luta, desde que sejam racionais, com a necessidade de se guiar em um determinado momento político a partir de um plano rigorosamente aplicado, se se quer falar de tática, eqüivaleria a confundir o reconhecimento pela medicina de todos os sistemas de tratamento, com a necessidade de se ter de seguir um determinado sistema no tratamento de uma dada doença. Mas, é o próprio Rabótcheie Dielo que sofre da doença que denominamos o culto do espontâneo, sem querer admitir qualquer "sistema de tratamento" dessa doença. Ademais, fez esta descoberta notável, que “a tática-plano contradiz o espírito fundamental do marxismo" (n.º. 10, p. 18); que a tática é “o processo de crescimento das tarefas do partido, que crescem ao mesmo tempo que ele” (p. 11, grifado pelo Robótcheie Dielo). Esta última frase tem todas as possibilidades de se tornar famosa, um monumento indestrutível da "tendência" do Rabótcheie Dielo. À pergunta: "para onde ir?" este órgão dirigente responde: o movimento é o processo de variação de distância entre o ponto de partida e o ponto seguinte do movimento. Esta reflexão de incomparável profundidade não é apenas curiosa (não valeria a pena nela nos determos), constitui, ainda, o programa de toda uma tendência, programa que R. M.(no "Suplemento especial à Rabótchaia Mysl”) expressou: nesses termos: a luta é desejável se ela é possível; aquela que se trava, nesse momento, é possível. É exatamente esta a tendência do oportunismo ilimitado, que se adapta passivamente à espontaneidade.
"A tática-plano contradiz o espírito fundamental do marxismo!" Mas, isto é caluniar o marxismo, é convertê-lo em uma caricatura análoga àquela que nos opunham os populistas em sua guerra contra nós. É, precisamente, rebaixar a iniciativa e a energia dos militantes conscientes, enquanto o marxismo, ao contrário, estimula enormemente e a energia do social-democrata, abrindo-lhe as maiores perspectivo, pondo (se assim podemos dizer) à sua disposição as forças prodigiosas de milhões e milhões de operários que se preparam espontaneamente para a luta! Toda a história da social-democracia internacional fervilha de planos formulados por este ou aquele chefe político, planos que atestam a clarividência de alguns e a exatidão dos seu pontos de vista políticos e de organização, ou que revelam a miopia e os erros políticos de outros.
Quando a Alemanha conheceu uma das maiores reviravoltas de sua história - formação do Império, abertura do Reichstag, concessão do sufrágio universal - Liebknecht tinha um plano da política e da ação social-democrata em geral, e Schweitzer tinha outro. Quando a lei da exceção se abateu sobre os socialistas alemães, Most e Hasselmann tinham um plano: o apelo puro e simples à violência e ao terror: Höchberg, Schramm e (em parte) Bernstein tinham outro: os sociais-democratas tendo provado, pela sua violência insensata e seu revolucionarismo, a lei que os atingia, deviam agora, através de um comportamento exemplar, obter seu perdão; enfim, existia um terceiro plano: o dos homens que prepararam e realizaram - a publicação de um órgão ilegal. Retrospectivamente, recuando muitos anos, após terminada a luta pela escolha do caminho a seguir, e agora que a história pronunciou-se definitivamente sobre o valor da direção escolhida. é claro que não é difícil manifestar profundidade declarando, sentenciosamente, que as tarefas do Partido crescem ao mesmo tempo que ele. Mas, nas horas de confusão*4, quando os "críticos" e "economistas" russos rebaixam a social-democracia ao nível do sindicalismo, e os terroristas pregam com ardor a adoção de uma "tática-plano", que apenas retoma os erros antigos - ater-se em semelhante momento a tais frases é passar a si próprio um “certificado de indigência". No momento em que inúmeros sociais-democratas russos carecem exatamente de iniciativa e energia, de "extensão, da propaganda, da agitação e da organização política", de "planos" para pôr em execução. de forma mais ampla, o trabalho revolucionário - dizer em semelhante que "a tática-plano contradiz o espírito fundamental do marxismo" não é apenas aviltar teoricamente o marxismo. mas praticamente puxar o Partido para trás.

“0 social-democrata revolucionário, ensina-nos adiante o Rabótcheie Dielo, tem como tarefa unicamente acelerar, pelo seu trabalho consciente, o desenvolvimento objetivo, e não suprimi-lo ou substituílo por planos subjetivos. O Iskra, em teoria, conhece tudo isso. Mas a importância considerável que o marxismo atribui, com razão, ao trabalho revolucionário consciente, leva de fato o Iskra, em conseqüência de seu doutrinarismo em matéria de tática, a subestimar o valor do elemento objetivo ou espontâneo do desenvolvimento” (p. 18).

Eis-nos, de novo, diante de uma confusão teórica extraordinária, digna dos senhores V. V. e consortes. Mas, perguntaremos a nosso filósofo, em que pode consistir a "subestimação” do desenvolvimento objetivo para o autor de planos subjetivos? Evidentemente, em perder de vista o fato de que este desenvolvimento objetivo cria ou consolida, arruina ou enfraquece estas ou aquelas classes, categorias, grupos, essas ou aquelas nações, grupos de nações etc., determinando assim o aparecimento desse ou daquele agrupamento político internacional de forças, essa ou aquela posição dos partidos revolucionários etc. Mas, o erro desse autor será, então, de ter subestimado não o elemento espontâneo, mas, ao contrário, o elemento consciente, pois a ele terá faltado a “consciência” para uma justa: compreensão do desenvolvimento objetivo. É por isso que somente o fato de se falar "da apreciação da importância relativa” (grifado pelo Rabótcheie Dielo) assinala uma ausência completa de “consciência". Se certos "elementos espontâneos do desenvolvimento” são acessíveis em geral à consciência humana, a apreciação errônea desses elementos eqüivalerá a uma “subestimação do elemento consciente”. E se são inacessíveis a consciência, não os conhecemos, e não podemos falar deles. Que deseja, pois, B Kritchévski?
Se considera errados os “planos subjetivos" do Iskra (e de fato os declara errados), deveria mostrar, precisamente, quais os fatos objetivos que não são levados em conta por esses planos, e acusar o “Iskra" de falta de consciência, de “subestimação do elemento consciente”, para utilizar sua linguagem. Mas, se descontente com os planos subjetivos, não tem outros argumentos senão os da "subestimação do elemento espontâneo" (!!), somente poderá provar através disso que: 1º.) teoricamente, compreende o marxismo à maneira dos Karéiev e dos Mikhailóvski, suficientemente escarnecidos por Beltov; 2º.) praticamente, está inteiramente satisfeito com os "elementos espontâneos do desenvolvimento”, que arrastaram nossos marxistas legais ao bernsteinismo e nossos sociais-democratas ao "economismo”, e que está “muito indignado” contra os que decidiram desviar, a qualquer custo, a social-democracia russa dos caminhos do desenvolvimento “espontâneo”.
A seguir, aparecem coisas verdadeiramente divertidas. "Do mesmo modo que os homens, apesar de todo o progresso das ciências naturais, continuarão a se multiplicar através de procedimentos ancestrais, do mesmo modo que o nascimento de uma nova ordem social, apesar de todo o progresso das ciências sociais e do aumento do número de combatentes, será sempre e sobretudo o resultado de explosões espontâneas (19). Da mesma forma que a sabedoria ancestral diz: A quem faltará inteligência para ter filhos? - também a sabedoria dos "socialistas modernos” (à maneira de NarcisseTuporilov) diz: para participar do nascimento espontâneo de uma nova ordem social, não faltará inteligência a ninguém. Também pensamos assim. Para participar dessa maneira, basta se laisser aller pelo “economismo”, quando reina o "economismo", pelo terrorismo, quando surge o terrorismo. Assim, o Rabótcheie Dielo, na última primavera, quando era tão importante pôr-se em guarda contra o entusiasmo pelo terror, encontrou-se perplexo, diante de uma questão "nova" para ele. E agora, seis meses mais tarde, quando a questão deixou de ter atualidade tão palpitante, apresenta-nos ao mesmo tempo esta declaração: "pensamos que a tarefa da social-democracia não pode, nem deve opor-se à ascensão de tendências terroristas” (Rabótcheie Dielo, n.º. 10, p. 23), bem como a resolução do congresso: "O congresso reconhece como inoportuno o terror ofensivo sistemático” (Dois Congressos, p. 18). Que clareza e coerência admiráveis! Não nos opomos, mas declaramos inoportuno, e declaramos isso de forma que a "resolução” não inclua o terror não sistemático e defensivo. Concordamos que tal resolução não oferece qualquer perigo, e que constitui garantia contra todo erro, como o de falar sem nada dizer! E para redigir tal resolução, não é preciso senão uma coisa: saber segurar-se à cauda do movimento. Quanto o Iskra zombou do Rabótcheie Dielo, que declarou que a questão do terror era uma questão nova, o Rabótcheie Dielo acusou severamente o Iskra "de ter a pretensão verdadeiramente incrível de impor à organização do Partido a solução de problemas táticos, apresentada há mais de quinze anos por um grupo de escritores emigrados" (p. 24). De fato, que atitude pretensiosa e que exagero do elemento consciente: resolver teoricamente e de antemão as questões, a fim de convencer em seguida a organização, o partido e as massas de que essa solução é bem fundamentada*5! Outra coisa é simplesmente repetir coisas já ditas, e sem nada “impor” a ninguém, e obedecer a qualquer “virada" tanto para o “economismo” como para o terrorismo. O Rabótcheie Dielo chega a sintetizar esse grande preceito da sabedoria humana e acusa o Iskra e a Zaria "de opor ao movimento o seu programa, como um espírito pairando acima do caos informe" (p. 29). Mas, qual é o papel da social-democracia, senão o de ser o "espírito" que não somente paira acima do movimento espontâneo, mas, eleva este ao nível de “seu programa”? Não é, portanto, de se arrastar na cauda do movimento; coisa inútil, no melhor dos casos, e, no pior, extremamente prejudicial para o movimento. O Rabótcheie Dielo não se limita a seguir essa "tática-processo"; eleva-a mesmo em princípio, de forma que sua tendência deveria ser qualificada não de oportunismo, mas, antes, de caudismo (da palavra cauda). É forçoso reconhecer que aqueles firmemente decididos a sempre marchar à cauda do movimento, estão absolutamente e para sempre, contra o defeito de "subestimar o elemento espontâneo do desenvolvimento".
Constatamos, assim, que o erro fundamental da "nova tendência” da social-democracia russa é inclinar-se diante da espontaneidade; é não compreender que a espontaneidade da massa exige de nós, sociais-democratas, uma consciência elevada. Quanto maior for o impulso espontâneo das massas, mais amplo será o movimento, e de forma ainda mais rápida afirmar-se-á a necessidade de uma consciência elevada no trabalho teórico, político e de organização da social-democracia.
O impulso espontâneo das massas na Rússia foi (e continua a ser) tão rápido que a juventude social-democrata encontrou-se pouco preparada para realizar essas imensas tarefas. A falta de preparação, nossa infelicidade comum, constituí a infelicidade de todos os sociais-democratas russos. O impulso das massas não cessou de crescer e de se estender sem solução de continuidade; e longe de interromper-se onde foi iniciado, estendeu-se a novas localidades, a novas camadas da população (o movimento operário provocou um redobramento da efervescência entre a juventude das escolas, dos intelectuais em geral, e mesmo entre os camponeses). Os revolucionários atrasaram-se quanto à progressão do movimento, e em suas “teorias” e atividade, não souberam criar uma organização que funcionasse sem solução de continuidade, capaz de dirigir todo o movimento.
No primeiro capítulo, constatamos que o Rabótcheie Dielo rebaixa nossas tarefas teóricas e repete "espontaneamente" o grito em moda: "liberdade de crítica"; mas aqueles que o repetem não tiveram “consciência" suficiente para compreender a oposição diametral existente entre as posições dos "críticos” - oportunistas e os revolucionários na Alemanha e na Rússia.
Nos capítulos seguintes, veremos como esse culto da espontaneidade manifestou-se no domínio das tarefas políticas e no trabalho de organização da social-dernocracia.

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*1 As Tarefas Atuais e a Tática dos Sociais-Democratas Russos, Genebra, 1898. Duas cartas à Rabótchaia MysI, escritas em 1897.
*2 Defendendo esta sua primeira contraverdade (“ignoramos a que jovens camaradas referia-se P. Axelrod"), o Rabótcheie Dielo acrescentou uma segunda, quando escreveu em sua “Resposta”: “desde que a crítica das Tarefas foi feita, surgiram tendências, ou afirmaram-se tendências de forma mais ou menos nítida entre certos sociais-democratas russos, em direção ao exclusivismo econômico, que significam um passo atrás em relação ao estado de nosso movimento, tal como foi representado nas Tarefas" (p. 9). Isto é dito na "Resposta”, aparecida em 1900. Ora, o primeiro número do Rabótcheie Dielo (com a crítica) apareceu em abril de 1899. Mas, não foi em 1899 que o “economismo" apareceu realmente? Não, foi em 1899, que se fez ouvir pela primeira vez, o protesto dos sociais-democratas russos contra o “economismo” (protesto contra o Credo). Quanto ao "economismo", nasceu em 1897, como o sabe perfeitamente o Rabótcheie Dielo, pois, desde novembro de 1898, (List. "Rabót.", n.º. 9-10),V. I. fazia elogios à Rabótchaia Mys1.
*3 Veja-se, por exemplo, como encontra-se enunciada nesse artigo a “teoria dos estádios", ou a teoria do "ziguezague tateante” na luta política: "As reivindicações políticas, comuns pelo seu caráter à toda a Rússia, devem, todavia, nos primeiros tempos (isto foi escrito em agosto de 1900) “corresponder à experiência extraída da luta econômica pela categoria determinada (.sic) dos operários. Somente (!) a partir dessa experiência é que se pode e se deve empreender a agitação política” etc. (p. 11). À página 4, erguendo-se contra as acusações de heresia economista, segundo ele absolutamente injustificadas, o autor exclama pateticamente: Qual é o social-democrata que ignora que, de acordo com a doutrina de Marx e Engels, os interesses econômicos das diferentes classes desempenham um papel decisivo na história e que, por conseguinte, a luta do proletariado pelos seus interesses econômicos deve, em particular, ter importância primordial para seu desenvolvimento de classe e sua luta emancipadora?" (0 grifo é nosso.) Este por conseguinte está absolutamente deslocado. Do fato de os interesses econômicos desempenharem um papel decisivo, não se segue deforma alguma que a luta econômica (= profissional) tenha um interesse primordial pois os interesses mais essenciais, “decisivos" das classes não podem ser satisfeitos, em geral, senão pelas transformações políticas radicais; em particular, o interesse econômico capital do proletariado não pode ser satisfeito senão por uma revolução política, substituindo a ditadura da burguesia pela ditadura do proletariado. B. Kritchévski repete o raciocínio dos "V. V. da social-democracia russa” (o político vem depois do econômico etc.), e dos bernsteinianos da social-democracia alemã (era justamente através de raciocínio análogo que Volimann, por exemplo, buscava demonstrar que os, operários devem começar por adquirir a "força econômica” antes de pensar na revolução política).
*4 Ein Jahr der Verwirrung (Um Ano de Confusão), é o título que Mehring deu ao capítulo de sua História da Social-Democracia Alemã, onde descreve as hesitações e a indecisão manifestadas inicialmente pelos socialistas na escolha de uma “tática-plano” correspondente às novas condições.
*5 Também não se deve esquecer que, resolvendo “teoricamente” a questão do terror, o grupo “Liberação do Trabalho” sintetizou a experiência do movimento revolucionário anterior.